禅宗无相为体，无念为宗，无住为本，实则为三世诸佛之法报化三身，乃为佛之境界，禅宗之"禅″为佛之微妙心法，是故禅宗又名"佛心宗″。此篇先来讲无相为体。
无相为体，究竟实指以真如本源为所依之体，而此真如本源理体，对于因地的芸芸众生而言，是不能感知到的，其超越人的一切见闻觉知，无一切相。只有寂灭入涅槃，由真如涅槃重生，重生后由真如生起智慧，由此智慧感知，才能感知此真如本源，尽虚空遍法界，无生无灭本自未动。至果地的佛菩萨们，皆以此实证到的真如本源为依托，而起用，行一切法，则三身四智五眼六通，究竟解脱生死轮回等一切烦恼，真如本源即为诸佛法身。所以严格上来说，因地的众生皆无有智慧，有的只是妄识。
下面来说唯识宗玄奘的"真唯识量"。玄奘在古印度那兰陀寺留学，拜戒贤为师，学习瑜伽师地论。学习期间经常参加辩经活动，无有不胜，声名鹊起。后受戒日王的邀请，在曲女城代表瑜伽行派，参加全印度的辩经大会。当时玄奘出的论题为"真唯识量″，而整整十八天，参加大会的五六千人，竟无一人提出辩驳，玄奘一言未发仅凭出此论题，即获第一殊荣。玄奘回国后，亦在长安城门悬此论题一月有余，亦无人提出异议，从而奠定了其在汉地佛教史上重要的地位，也奠定了法相唯识宗开宗立派的基础。
那么此"真唯识量″的论题正确究竟吗?显然此论题本身就是错的，不究竟的。真者，即真如本源，十方世界唯此本源为真，余者皆其所幻化。而此真如本源无一切相，"识″则不能达，也就根本无法去"量″。识只能量相，相不离识，有识必有相，有相必有识量，玄奘之唯识故名法相唯识。而真如本源无相，超越一切见闻觉知，识不能达，唯智慧方能至。无著世亲的唯识古学，无相唯识之义，虽亦未至究竟，但比玄奘的唯识今学，有相唯识之义，更为接近真理，更为符合释迦"诸行无常，诸法无我，涅槃寂静″的原始教义，更符合"生灭灭矣，寂灭为乐″的原始实修方法。禅宗六祖惠能，虽在玄奘之后，但禅宗提出的无相为体已达究竟，比唯识古学提出的无相唯识，唯识今学提出的法相唯识，要正确究竟圆满得多。
以上的内容皆是从究竟处所说，那么从禅宗的方便法，本心自性上，无相为体的解说亦只为方便。禅宗的找本心见自性是方便法，是后来者由凡入圣用功的暂住地。无相为体的方便说，需要结合《俱舍论》中五蕴十二处十八界的内容来解说。禅宗本心的无相，为无有色相，即无有五蕴中的色蕴，而有受，想，行，识蕴。无有十二处的十处，有法处，意处。无有十八界的十界，七心界的前六界，有法界，七心界的意界。禅宗中找到本心，实已破五蕴中的色蕴，已破十二处的眼耳鼻舌身色声香味触十处，已破十八界的眼耳鼻舌身色声香味触，眼识耳识鼻识身识意识十六界。而禅宗中见自性与找到本心差不多，但在十八界中已破七心界中的意界，而至唯识宗提出的第八心界，阿赖耶界。见自性，即是亲证此第八心。(当然，此第八心的提出，是唯识宗对佛法的最大贡献，由此十八界则变为了十九界。)
禅宗的无相为体，实已证达真如本源，并以此本源为身体而起种种妙用，为三世诸佛之境。禅宗的明心见性，实为方便法，是后来者的用功暂住地。究竟处一切法无自性，自性亦无自性，方能绝相超宗，见佛性成佛。
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