人们之所以不得解脱，就是因为“物有结之”。这个“物”，一是外物，比如名利，尤其是肉体。二是内在，比如知欲，尤其是分别心。
外在的物，牵累羁绊了人的心灵；内在的心，困挠束缚了人的灵魂。如何才些摆脱这些束缚羁绊，获得解脱自在呢？庄子谈到了“坐忘”。
什么是“坐忘”呢？“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。
具体而讲，虚静而坐，浑然忘我，“形如槁木，心如死灰”，摆脱形体与知见的束缚。换言之，摆脱身心困扰，“堕肢体”、“离形”是就人的生理欲望而言，“黜聪明”、“去知”是就人的认知意识而言。
要想获得究竟的解脱与完全的自由，就是要摆脱肉体对心灵的拘囿，摆脱知欲对心灵的困扰，做到老子所讲的“无知无欲”，庄子讲的“心斋”。
“坐忘”，其实质是“忘我”。只有把“我”一点点消融了，就没有了任何障碍，自然而然就能“同于大通”，无往而不适，这就是逍遥了，也是得道了。只有把“我”忘却了，“道”就回归了。
“坐忘”，坐而不忘，叫“坐驰”。庄子《人间世》讲，“瞻其阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。”瞧那空无的地方，虚空的房间总是显得明亮。（同理，虚空的内心产生智慧）。吉祥总是停留在虚静的心里。如果吉祥没有停留，那是内心不能虚静，妄念纷纷，这称为“坐驰”。
坐忘也好，坐驰也罢，坐只是一种外在的状态，关键在于内心是忘，还是驰。忘是一种状态，也是一种清空，是一种舍弃。驰也是一种状态，是一种驱动，形为心役，狂乱不歇，不可遏制。
如果内心做到了虚静，也就是心斋，那么就会忘掉形体，忘掉知见，忘掉一切，物我俱泯，天人合一，这样才会生出智慧之光，看透宇宙与人生的真相，不恣意妄为，而顺其自然，此时“吉祥”就会在你这里停留。
忘我，其实也是“无我”，本质上讲，并没有一个绝对的独立的我。有“我”只是一种执念，破除“我执”，才能真“忘我”。
小知不及大知，大知不及无知。无知，就是去掉一切对待分别之心，一切皆合乎自然之性，这些分别观念本来就是没有的，是人为的一个虚拟世界。
我们要实现精神自由，就要突破认知与常识的局限，摒弃自以为是，认知与成见等于划地为牢，作茧自缚，唯有放下一切，顺其自然，才能有真正的自由自在。
人们常常执著于知见与肉体，这就是“有我”，有“我”就有束缚，就有烦恼，无“我”才是自由，才能逍遥。肉体是灵魂的监狱，是自由的镣铐，只有突破肉体的局限，才能在天地万物中找到归宿，找到真正的“大我”。
人乃万物之灵，灵在其能够通“神”上，人本可以与“神”相通的，“神”代表着超越一切局限，代表绝对的自由与快乐。只有人具备这种觉悟的潜能，能够超越一切，这就是精神，“精神生于道”，只有悟道了，我们的精神才能得到完全的解放。
每个人都有一颗“神灵”的种子，只不过随着年龄与阅历的增长，它被深深地埋在世俗尘埃之下。人生就是一场修行，唤醒那颗沉睡的种子，其方便法门就是忘我忘物，“离形去知，同于大通”，摆脱世俗与外物的纷扰与异化，把自己融入到天地之间去，自然自在，无所不适，岂不像神仙一样逍遥？
人在道中，道在心中。花香蝶自来，把心清空了，拨云见日，拭除心尘，道就在我们身边。道，本来就在每个人的心里，须臾未离，物我两忘，道通为一，与道相伴，神游无疆。道在眼前，路在脚下。把自我放下了，你将得到整个世界。
