感悟扶搖關帝廟（作者：高新區 陳忠傑）

感悟扶搖關帝廟——轉自《好山好水》微信公眾號。

英雄有幾稱夫子，忠義唯公號帝君。認知關帝是從跪拜帝君開始的；了解關羽「水淹七軍、單刀赴會、溫酒斬華雄、過五關斬六將」等石破天驚的故事，是通過羅貫中的長篇巨著《三國演義》這本書獲得的；敬佩關公「忠、義、仁、勇」的精神，是從參觀福建省九龍江北溪北岸扶搖關帝廟感悟的。

關帝廟的始建

位於漳州市龍文區郭坑鎮扶搖村的關帝廟始建於何年，具體年代無法確認，但是，可以從漳州地方志史進行考證。據明正德十一年（公元1516年）的《鼎建銅城關王廟記》記載：「洪武二十年（公元1387年），城銅山，以防倭寇，刻像祀之，以護官兵。」說明漳州關帝崇拜肇始階段與倭寇的侵擾有密切關係。明初，由於倭患嚴重，海疆不靖，在沿海地區建置衛所，漳州設置鎮海衛。明洪武二十年（公元1387年）始建鎮海衛城（在今龍海市隆教鄉）、六鰲所城（在今漳浦縣）、銅山所城（在今東山縣城關）、懸鐘所城（在今詔安縣）。守城的官兵希冀中國最有名望的關帝「戰神」能保佑他們，都建有武廟，信仰關帝。《漳州府志》云：「鎮海、六鰲、銅山各有廟」。據此可知明初漳州的一衛三所均有關帝廟。

據查,東山關帝廟始建於明洪武二十年（1387年），當時只是一座單開間的簡陋小廟，初名關王祠，後漳州開元寺南少林高僧圓球和尚（號月堂）遊方至此，「仰觀帝廟之福地，聲靈必震於千年」。遂募善緣，策劃重建。雲霄財主吳子約躲避寇賊，到東山和善士黃宗繼等九人合力相助，在原廟左邊的空地上興建，至正德七年（1512年）二月初二日完工。擴建後的關王祠改稱關王廟，明嘉靖二十一年（1543年）重修。明萬曆四十二年（1614年）關羽被敕封為關聖帝君，廟稱武聖廟。

在倭患嚴重的時期，民眾自發的抗倭鬥爭需要有精神支柱，於是，他們選擇關帝作為保護神。關公生前的神勇和歿後的神跡，使之成為民眾崇拜的對象。同時，關帝的忠義也成為民眾聚集的膠合劑，成為他們相互聯繫、互為救援的紐帶。因此，漳州許多武廟乃建於倭寇最盛的嘉靖年間。

據《漳州文化志》介紹：扶搖村，地處九龍江北溪北岸，現存明代扶搖窯址，位於扶搖村瑤山東、西、中三面，有窯遺址13座。窯建於明代萬曆至天啟年間(1573—1627)，產粗陶器、家用陶為主，以瓮聞名。明崇禎年間(1628—1643)產「鯉魚吐珠」細陶茶罐，聞名全國。民國19年（1930年）停產。

明代萬曆至天啟年間(1573—1627),恰逢政府開放月港海禁「准販東西洋」。銅山商人收販瑤山陶瓷，在平時的商貿交易中，有些瑤山的商人與銅山的商人建立了「亞血緣」關係。閩南從明萬曆年間（1573—1619）始，社會地位相近的民眾講求異姓結拜兄弟，「亞血緣」組織風氣漸開，由於熟知「桃園三結義」故事，結異姓兄弟時交換的拜把帖上都要寫上「桃園一契，成千古美談」字句。同類相聚，少則幾人，多到成百上千人結為一小團體，泛稱「神明會」，大都以集忠、義、仁、勇為一身的關公為奉祀之神。因此，請銅山關帝像到瑤山為異姓兄弟結拜時作證。

又據清乾隆二十五年（1760年）的《銅山志》記載：銅山關帝廟「在城東陽左於寶智寺鄰，明正德、隆慶間（1506—1572）助兵敗賊，眾皆神之。至今聲靈赫濯，四海欽仰，其長泰瓷窯與雲霄縣下港廟則皆自銅請去香火。」 文中長泰瓷窯應指今郭坑鎮扶搖村。

再據1981年11月原龍海縣郭坑文化站文物普查報告中記載：關帝廟建於明天啟之前，至天啟年間（1621—1627年）有士人楊文重重塑關帝全身像。廟內石碑有明天啟(1621—1627年)重塑關帝全身像以及清同治十五年(1658年)重修的記載，現石碑已損，截為兩半。

綜上所述，扶搖關帝廟的始建時間應在明萬曆、泰昌間，即1573至1620年之間。

關帝廟的特色

相傳，南宋末年，官場烏煙瘴氣，士大夫遵循孟子：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」的信條，紛紛隱居山林，尋找避難的地方。其中，有一士大夫舉族南逃，在九龍江北溪長泰縣與龍溪縣結合部的山上建寨居住，由於山上地形酷似龍舟，因此把山寨取名為龍舟寨。明朝中葉，因民眾異姓結拜的需求，從今東山縣引進關帝奉祀。後來，人們為了感謝關帝君顯靈鎮邪除惡、保一方平安的恩德，就把龍舟寨改為鎮安寨，並在鎮安寨建了一座關帝廟。隨後，鎮安寨上的關帝廟聞名遠近。明末清初，當地鄉民集資將廟宇由瑤山上遷至「北溪陳公祠」左側，即今扶搖村口關帝廟。

扶搖村口關帝廟依山而建，面向九龍江北溪，坐東北向西南，佔地4200平方米，建築面積452平方米。主體建築為二進，面闊五間，單檐歇山頂，中有天井，二廊為二層。廟內石碑有明天啟年間（1621－1627年）楊文重重塑關帝像和清順治十五年（1658年）重修廟宇的記載及清光緒十年（1884年）蓬洲珊瑚社振豐號捐款雕置蟠龍帶八仙石柱的石刻文字。

據扶搖村九十歲高齡的楊長根介紹: 龍柱由振豐號商行從台灣運回,現在完好無損地保存在正殿內。據專家介紹，目前我國雕有八仙過海的蟠龍石柱共四根，其中台灣省二根，扶搖關帝廟二根。蟠龍帶八仙石柱為扶搖關帝廟的鎮廟之寶：青龍張牙舞爪，八仙形神各異，栩栩如生，惟妙惟肖。

扶搖關帝廟建築的另一特色是夕陽照關帝。由於關帝廟靠近九龍江，距江面約30米，前、後殿高度相差約2米，光線可由前殿頂照入後殿里。每年五、十兩月中旬的下午四、五時左右，夕陽照在九龍江上，水面將陽光折射到關帝的臉上，這時候丹鳳眼、卧蠶眉、面如棗的關帝像在夕陽照射下，顯得威武端莊，神氣十足。夕陽照關帝每年出現的時間約10天，每次歷時幾分鐘光景，為此廟一大奇觀。

該廟1987年被龍海縣人民政府定為文物保護單位，2009年被列為福建省第七批文物保護單位。1997年設立龍文區以來，對關帝廟進行修茸，廟前拓展為數千平方米的廣場。現列為龍文區第一批文物保護單位，納入龍文區瑤山風景區。

瑤山風景區風光秀麗，依山傍水。距離城區很近，又有公交車直達，古代是長泰、華安、安溪等出入漳州的必經之道，因此自古以來就成為文人墨客、遠近民眾登臨賞景和感悟關帝「忠、義、仁、勇」的絕佳處所。

關帝文化的感悟

對於關羽，皇帝推崇他，百姓仰拜他，諸多門派教系接納他，原因何在？

據《三國志》記載：東漢末年，關羽亡命奔涿州，當時正值劉備在鄉里招兵買馬，他與張飛往投，與劉備桃園結義，發誓同生共死。官渡之戰前，曹操分兵東征，大敗劉備，關羽被俘。曹操封他為偏將軍、漢壽亭侯，但關羽依戀舊主掛印封金，並終得與劉備會合，被委派鎮守荊州。劉備為漢中王后，拜關羽為前將軍，率眾攻曹操。關羽水淹七軍，擒于禁、斬龐德，威震四方。後孫權派將偷襲荊州，關羽因驕傲輕敵，失荊州、走麥城，兵敗被殺。因此，在中國歷史上，類似關羽這樣的人物很多。在宋代之前，關羽影響不大。入宋以後，皇帝大多崇奉道教，當他們想尋求一個道教的護法神時，關羽的「忠、義、仁、勇」便脫穎而出，受到統治者的垂青。宋哲宗封他為「顯烈王」；宋徽宗封他為「義勇武安王」。當元末明初羅貫中的長篇歷史小說《三國演義》問世後，關羽更是聲名大震，被塑造為勇武、忠義的完美化身。因此明清統治者極力推崇關羽，將他樹立為護國之神。明神宗加封關羽為「協天護國忠義帝」、「三界伏魔大帝」、「神威遠鎮天尊關聖帝君」。明清以來由於帝王的推崇，關羽以「武王」、「武聖人」、「關帝聖君」之尊，與中華文化的宗師「文聖人」孔子並駕齊驅，進入了國家祭典。

「拼將一死酬知己，致令千秋仰義名」。這是《三國演義》的作者羅貫中極力宣揚的關羽富貴不淫、威武不屈的大丈夫品格，也是百姓仰拜關羽的最重要因素。

至於關羽不斷神化，首先發端於人們對其「忠義」美德的敬佩，逐漸成為道德意義上的認同。精神的寄託，是人心靈的渴望與神的精神的契合。因此諸多門派教系，均能接納關羽其人：儒稱聖——武聖人，釋稱佛——伽藍菩薩，道稱天尊——三界伏魔大帝神威遠鎮天尊。足見關羽精神受世人欽仰，在中國大地已根深蒂固。

「三炷香煙飄起，萬古綱常猶記」實為嚴於律己之道。從古到今，不管統治者和諸各派教的動機如何，信仰關羽已成為一種文化現象。在如今商品經濟的大潮中，在一切向「錢」看的人海里，若到扶搖感悟一下關帝文化，洗滌心靈。不僅「內省不疚，夫何憂何懼」，而且有無窮的韻味。

作者簡介

陳忠傑，筆名庄傑，男，漳州人，生於上世紀六十年代，福建作協會員，漳州市閩粵贛邊區革命史研究會副會長。現供職於漳州高新區三中。