婆羅門教徒善羅尼賓每當生病，或者生活困難時候總是向他信奉的天神拜祭祈禱，期待可以通過虔誠的獻祭禮拜天神達到他擺脫困擾目的。
隨著時間年齡的增長，他的身體越來越差不如意的事情也多，善尼羅賓依然不懈地祈求天神，可是沒見天神來搭救，他反而病魔纏身，痛苦不堪。他慢慢開始懷疑自己的信仰。
這時，他不禁想起了很多人和他說過的，有一位釋迦牟尼佛，智慧圓融無礙，沒有開解不了的問題。於是下定決心拖著病體前去禮拜佛陀。
聽說佛陀在祇園精舍說法，這一天，他帶著誠懇恭敬的心，獨自走進了園林，想請求佛陀開示！
他沒有直接進入莊嚴宏偉的精舍里，只是在精舍外的樹林下徘徊猶豫，望著這一座幽美寧靜的祗園，心中真是羨慕和喜歡。
望著精舍的大門，他自言自語道：「佛陀應該會出來的！」
他的心中，一刻不能安定，矛盾和痛苦，緊緊纏縛著他，使他幾十年來，始終尋不到解脫人生苦痛的方法。
過去，當他一有了苦痛就祈求天神，但是這麼多年來，他所敬奉的天神，從沒有過一次滿足他的希求，久而久之，他發生懷疑：「天神到底能否能解除人生的苦痛，賜予人們的福樂呢？」他陷於矛盾的深淵，不能自拔！因而，他多病多愁，身體消瘦不堪！
正當他陷於沉思的時候，外面正走回來一位比丘，善羅尼賓見他那行儀莊重的態度，不禁走向前恭敬問道：「你是婆羅門的修道者嗎？」
「不，我是比丘，是佛陀的弟子！」他很驚訝，什麼是比丘，什麼是佛陀的弟子，他含糊地猜測道：「你是在追尋人生真理的嗎？」
比丘說:「我不但在追尋著人生的真理，也是解脫煩惱痛苦。」
「那麼！你能告訴我如何解脫現在生中的苦痛嗎？」他急切地追問。「出家人靠自身的努力！」比丘簡單而肯定地回答。
一瞬間，善羅尼賓像聽到真理的鐘聲，喚醒了他一向認為人生的一切苦難，是單純靠神力來救度的觀念，他驚訝地問道：「自身的力量才是解除自身的痛苦，這是你超勝的獨特方法」。
「這是我老師佛陀的教誨，我只是把老師的言教告訴你，我個人沒有超勝的獨特見解！」「你的老師！是誰呀？」
「我的老師，是徹悟人生宇宙真理的佛陀！」
「呵！我聽說有一位佛陀，我今天也是來找佛陀的！」善羅尼賓若有所悟。
「是的，你見過佛陀嗎？」
「不，我沒見過，不過，我常聽到別人讚頌佛陀普渡眾生的偉大精神，所以，我早就仰慕了！」
「你來這裡是要拜見佛陀嗎？」
「是的，我要拜見佛陀，但是，像我這樣平凡的人，佛陀肯見我嗎？」
「在偉大的佛陀慈悲心中，沒有高低貴賤的分別心，他對一切眾生都是一樣的護念，你不要猶豫。」
善羅尼賓隨在比丘的後面，進到精舍里拜見佛陀。
正在禪定中的佛陀，睜開慈眼，和藹地對善羅尼賓說「善羅尼賓！你來得正好，你有什麼問題，儘管問我！」受寵若驚的善羅尼賓，五體投地地禮拜著，他凝望著莊嚴和善的佛陀說道：「佛陀！我的身體壞極了，從瘦弱多病的身體中，我體會到生老病死的苦難，身體實在是一切苦痛的根源，因此，我相信了婆羅門的話，祈求神力的保佑。可是，貧窮的依然貧窮，多病的依然多病，久而久之，使我對神感到懷疑。佛陀！我現在的心理非常矛盾，請你指示我，我究竟信神好呢？還是不信神好？」
佛陀靜靜地聽完了善羅尼賓的細訴，指著離園林不遠的一個村落，親切地問他道：「善羅尼賓！你看那鄉村裡的農夫，如果在萬物生長的春天，不辛勤地耕耘播種，天天只在神的面前，祈求神賜給他秋天豐收，你想自己沒有耕耘播種神會賜給他秋天的豐收嗎？」
「不會！佛陀！不耕耘下種，任他如何祈求，荒蕪的土地都不會有收穫！」
「善羅尼賓，你回答得真好！再說，有些人不務正業，不好運動，身體日漸瘦弱，家境日趨貧窮，就如不耕耘的田地，日趨荒蕪貧瘠一樣，決不會因求神而身體健康，免除痛苦，到了秋天能豐收的！」
佛陀又問道：「善羅尼賓！如果有一個農夫，萬物生長的春天，辛勤的耕耘播種，但他沒有求神的恩賜，你想，在他的田地里，會不會因他不求神，而沒有收穫？」「佛陀！不會的，只要在田裡播種付出辛勤的勞作，雖然沒有求神，到了秋天依然會有收穫。」
「善羅尼賓！就像這樣，我們在日常生活中，肯勤儉度日，家業肯定富裕，積極運動鍛煉自身會使身體健康，就如在田裡播種了種子，到了秋天，仍然會有豐收的！」
「所以，婆羅門教的求神，不是解脫人生苦痛的辦法，唯有從自己平常的身心活動中，精進地止惡行善，凈化身心，就能解脫痛苦，進入凈樂的聖境！」
善羅尼賓聆聽了佛陀的妙法，心中所有的矛盾和痛苦病根頓時痊癒，他感到未有的歡喜，向佛陀再三頂禮致謝，並皈依了佛陀！
