我認識一個身家幾千萬的富豪，這位大哥比我其實大不了多少，但是由於早年很早就做生意開工廠，做海外貿易，賺了很多錢，至少都有七八千萬的資產預計。
這位老兄姓馮，人家都叫他馮總，我卻叫他馮老師，因為我覺得，他除了有錢，最重要的是學佛有點收穫，和他談話，我每次都受益良多。
他大概是在十年前開始學佛，可是，他的辦公室里，一點佛的痕迹都沒有，既沒有佛像也沒有佛歌，沒有任何痕迹表明他是個學佛人。
可是他整個人卻十分通達智慧，自在不拘，非常沉靜。他公司的人都很敬重他。他做人該威嚴的時候威嚴，該和善的時候如沐春風，辦事既有原則，得饒人處也能夠且饒人。
我在五年前給他的公司做服務的時候認識他，和他相談甚歡，他也喜歡和我聊天，每次我們見面喝茶，除了少量的談工作之外，其餘都是談論佛法，其實主要是我問他問題他回答我。
我記得有一次，我問他
一個人學佛，就不能有錢嗎？
學佛人是不是必須窮，必須在物質上減少負擔？
他說：釋迦牟尼佛在雪山上苦行歸來，乾的第一件事是什麼？
我說：是喝了一碗乳酪，恢復體力。
他說：是的，這就是一個大法門，正常的做人，就是最好的修行，不是非要把自己餓到皮包骨頭，折磨自己到生不如死的地步，弄得人不像人鬼不像鬼才行。
佛陀也要吃飯睡覺，你看《金剛經》里寫，佛陀第一件事是幹什麼，去拿著一個飯缽子，挨家挨戶乞食，去化緣吃飽了肚子，才回來講課。
學佛不是要你去受苦，是要你解脫苦。解脫苦，可以從苦難里進行，也可不必從苦難里進行，應該說，可以從任何角度進行，但是並非一定要苦難。
當然，苦難，是有益於修行的助益。
學佛人都很認同這一點，所以說，娑婆五濁惡世，是學佛的最好道場。這個說法，很有道理，因為你如在一個榮華富貴十分幸福毫無痛苦可言的極樂世界，你怎麼可能會發心要學佛成佛呢？
所以說貧窮布施難，富貴發心難。
富貴、幸福、諸緣滿足的人，很難發心求生命的終極解脫，除非死亡臨近。比如歷代的皇帝，在江山財富權利到達了頂峰，享受了人間最極致的榮華富貴之後，面對生老病死無法解脫，才發現眼前一切不堪留住，無法帶走，生命終極無法解脫，從而投身佛道。
但是，苦難，雖然是助益，卻不必非要如此，假如你命中注定一生富貴無憂，又何必非要去敗光家產，做個窮人，才能學佛呢？
所以這都是相對而言的。
世界上的每一個人，都有各自的不同命運，佛陀教導我們要隨順自己的命運，去接受這些好與不好，去用智慧看待這些生命中發生的好與不好。
而不是給我們一個固定不變的套路，非要窮囧至極折磨自己，不吃不喝、皮包骨頭，才是修道。
修道修道，修的是中道，
什麼是中道，就是不偏不倚不執任何一端。
我問：那麼，富有的人，比如像你啊，生活確實很滿足了， 要什麼有什麼，解決問題不需要犯愁犯難，比一般老百姓要幸福百倍，那你到底要怎麼修行呢？因為你沒有苦了啊？沒有煩惱了啊？
他笑著說：你理解的苦，是個相對的狹義的苦，你理解的煩惱，也是個相對的狹義的煩惱。
苦有很多種，不只是沒有錢的苦，佛陀說人生有八苦，是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
這八苦，哪怕你是天王老子，也逃不開的，何況你只是有點錢。
所以我身邊很多有錢的朋友，往死里想自己活得長久，女的想自己活得年輕，花大價錢去做這兩件事，並且總相信世界上沒有錢辦不到的事。這也是愚痴啊。
生老病死四大根本苦，誰也逃不開的，應該順其自然接受他。
當我們沒有相等的智慧去應對生命的時候，這些苦都在，只有智慧起來了，這些苦的意義才會隨著智慧的程度衰減。
為什麼，因為你學佛修行，最主要不是要學神通，學一嘴佛話，而是要學會怎麼在你的生活中，真正正確地看待所有的際遇。
你看世界看自己的方式和心態，
決定了你的幸福感，決定了你苦不苦？
而不是你有沒有錢，窮不窮，吃不吃素，搞不搞辟穀，住不住山，打不打坐，有沒有感應，發沒有發通，這些都是輔助的旁的枝節，
核心是你的視角心態有沒有轉變。真正的轉變，並非自欺欺人的阿Q心理，而是徹底了悟事物的本相，知道一切的背後邏輯。從而幡然醒悟，從此不再被色塵所騙，被塵影所迷。
你知道富有不過是你因果所得的際遇，貧窮也是如此，無論貧富，你都坦然，不去強求，你窮，你就努力去改變，一輩子努力，或者直接接受都可以，關鍵在你要接受任何一個階段的自己。
不要覺得，這十年啊，我窮得叮噹響，外人都看不起我，親戚朋友都冷嘲熱諷，我吃不起大餐開不起豪車，我過得日子根本不是人過的。這樣一想，完了，這十年等於白過了，這十年里的其他的美好被你一下抹殺了。
因為你用世俗的標準去判定你難得的，只有一次的生命過程，你給它貼標籤，其實它只不過是你的一段體驗，你卻給它蓋棺定論。
所以可能你這個定論一下，每一分鐘都是煎熬，於是有很多人跳樓，都是因為接受不了所謂生活的苦悶和絕望。
如果你是富有，也淡然，錢只不過是在你手上過一過，珍惜好的日子，過的盡量簡單，把心態放在一種輕鬆自在不受慾望驅使的地步，富有的人其實最難過的關，
不是苦，是欲，求長生的慾望，求更多錢的慾望，有錢還想有權的慾望，各種沒有達到的慾望，一時沒有控制住，每天都在這種東西的折磨里，這也是煎熬。
當然，大家都寧願要這樣的煎熬，也不要貧窮的煎熬，這也是自然的，在世界上生存，本來就有這樣的分別性，要徹底做到隨遇而安，面對一切際遇都能坦然面對的人，極其的少。
所以佛家來說，
並不要我們非要怎麼樣，
而是要我們怎麼樣都可以。
感悟到這一句，其實就是離佛家的核心處世之道相近了。
大家常誤會佛家只要我們出世，飄然塵外，實際上，恰恰相反，佛陀要我們和光同塵，全然入世，因為在他看來，沒有出入之分，入世便是出世出世便是入世，何處不是世間法，何處又不是出世間法？
比如出家，什麼是出家，不是離開家去寺廟生活，而是出離生死，就叫做出家。出離生死，要從哪裡出離？要從每一個小的生死出離。
什麼是每一個小的生死，比如一件煩心事的生起和滅亡，比如一個親人的誕生和離去，比如一個你熱愛的物品的擁有和失去，比如一段感情的發生和消失，比如一場悲喜的產生和消亡，比如一個煩惱的生髮和消失，比如一個念頭的生起和滅掉，這些都是生死，世界就是生和死在組成。
佛陀把這些能夠生起和滅掉的統稱為生滅法。而要我們歸於那個不生不滅的萬法的本元，歸於本元的視角，去看待生和滅，你就出離了生滅，超越了生滅，解脫了生滅，容納了生滅，
這才是從生死里出離，所謂出離，即無可出離，不必出離，離無可離，實無可離是名為離。
我問：那我們很多學佛人，為何理論知識很好，甚至打坐境界很高，不乏感應很不錯的人，卻到了生活當中，一點不受用呢？
他說：這是因為，出世入世二分法弄得太執著了。心底里認為佛法是個出世法，於是修的方向就是脫離眼下現實生活，去找神奇感應和解脫。
可是恰恰忘記了，現實生活同樣是佛法。所以佛陀在心經里，專門用十六個字來說明這個事情。————色不異空空不異色，色即是空空即是色。
出世法和入世法是一樣的不可分的，修行和生活也是一樣不可分的，呼吸吃喝拉撒，就是修行，賺錢工作也是修行，嬉笑怒罵，都是修行，沒有什麼不是修行。
所以懂了這個道理的人，圓融了，知道即使打坐，是為了輔助自己進入靜定的狀態，而不是道，所以下坐也用打坐心，打坐即用下坐心，心無二致，上下不分，這才叫做打成一片。
否則，修行是修行，生活是生活，分得清清楚楚，貪嗔痴和煩惱永遠都在佛法的對立面，那是百千萬劫也到不了岸的啊。
