看過叔本華的哲學思想，或許你會發現，跟東方的佛教宿命論多少有些接近，佛教的因果輪迴和叔本華的悲觀主義哲學，總是摻雜著很多沉重的話題，關於命運，關於那些看不見卻掌控人生幸福的「真相」。
無論是信仰還是文學，我們將幸福的真諦都歸為精神的升華世界。叔本華作為一個絕對地、孤獨地、深厚的哲學家，他將幸福的真相分為三個，我們每個人都知道，卻從未真正認清過這三個層次的奧義。
精神的富有：你懂，或許從未真正擁有
文天祥在監牢里寫出了傳世名作《正氣歌》；
方誌敏在監獄中寫下了《可愛的中國》；
周文王姬昌被囚七年，將八卦演變成六十四卦，作《周易》；
塞萬提斯在獄中創作出經典《唐吉訶德》。
當你知道了很多事情的真相以後，你或許會瞬間對這個世界不再那麼期待，世上所有的美好與快樂都會瞬間化為烏有。
蘇軾的詩詞那麼恢宏，卻是他在不斷地被貶的路上創作出來的，隨遇而安又看得開的心境，不是人人都有的。
李清照的詞那麼清新脫俗，你卻不知她在愛情上經歷了怎樣的兩段悲傷的愛戀，在那些歡快的背後又藏著旁人難以接受的真相。
南唐後主李煜真是一位有才華的詩人，卻又是一個被皇位耽誤了的好詩人，或許他只想兩袖清風，如莊子般逍遙隱世，命運卻賦予他那麼沉重的重擔，是他背負不起，又無力挽回的天命結局。
……
人力的渺小與無力感，在面對命運給予我們的重重經歷中，如微塵般毫不起眼，更不值造物主一提。究竟是誰在操控我們的命運？宿命又是怎麼來的？人的身體結構如此精細，合作得天衣無縫，每個器官都有它各自的作用，是誰精心排布的？人的一生都在未知卻又既定的軌道上按部就班地行走，又是誰設定好了一切？
這樣的疑問簡直太多了，決定這一切的，都是我們的思想，稱為「浩瀚無比的精神世界」。
靈魂被封印在我們的軀體里，讓人無法跳脫出身體去遨遊天際，可沒有這副軀殼的束縛，自由的靈魂便可無邊馳騁。
叔本華的同樣的一個觀點是，每個人都被幽禁在自己的意識里，人無法超越自己。人們追求幸福的努力永遠都不會超出其本性所許可的範圍，只能局限於能感覺到的範圍，人所能得到的幸福的多少，從一開始就由他的人格決定了。
可究竟什麼是人格？情感、意欲、思想，歸根結底，便是一個人精神世界的豐富程度。
可精神世界的高度又由什麼所決定呢？叔本華認為，取決於我們「是什麼」，而不是我們「有什麼。」
「人有什麼」並不重要，在於你「是什麼」
我們每個人經常會與人聊天的常態是自己有什麼，今天有了一件新衣服，這個月買了一套房，一輛新車，交了一個新朋友，找到了一份好工作，今年賺到了很多錢，去了很多地方旅遊，我們還有過歡笑，有過悲傷，有離別，也有病痛。
我們活著，便擁有很多東西，看得見的物質，看不見的情感。
然而，我們的幸福指數更多的取決於我們「是什麼」，而不是我們「有什麼」。
「有什麼」，是外在的獲取，是可以通過努力達成的，有些東西，有沒有都不影響一個人的生存與幸福，比如奢侈品，蘇格拉底看到後說：「這世界上我不想要的東西竟然這樣多。」物資擁有得越多，越能成為人的枷鎖，奴役人的生命。
「是什麼」，決定了一個人以怎樣的方式過一生，是人格的基調與底色，是促成與貫穿一個人一生的精氣神。一個「是什麼」樣的人，是可以被標籤，被定義，被賦予的評價，這些卻是靠物資換不來的，因為他取決於人的精神與思想境界的高度。
人可以甘於寂寞，享受孤獨，但靈魂是豐富的，精神是快樂的；但一個愚蠢空虛的人，哪怕擁有再多的財富，靈魂也無法達到安寧與充實，只能外求去尋找存在感與滿足感，不停地社交與花錢，也正是一個人「有什麼」，而非「是什麼」。
我是什麼？希望你能在人生的終點，找到一個自己滿意又無愧於心的回答。
無法擺脫的宿命安排，順勢而為
無論是西方的哲學家和先知們，還是東方的儒釋道三教的思想，對於宿命與因果，總是出奇的一致。
歌德認為，人一出世，便被某種無法改變的命運所支配，就像星星之間只能通過相互關聯而在軌道上運行一樣，人也只能在為他所設計的範圍內求得發展。這跟佛教的宿命論是一樣的，人在投胎前，就看完了自己來世的所有劇本，一切經歷與因果，都是自己的選擇，一切都是被安排好的，一切的發生也都是每個人這一生中最好的安排。
至於這「安排者」是誰？是佛，是神，是造物主，是主，是人憑想像能設想到的創造萬物的主宰。
所以，西方的先知們斷言，人絕對無法逃脫自己的命運，就算是時間的力量，也無法將人們耗費一生的人生道路改變。
人不能改變自己的命運，卻能改變自己的品格，修鍊自己的正氣與精神世界。
正如佛教所言，命已註定，修福德便能改運，因果輪迴，善惡終有報。
人的出生時辰里，藏著一個人一生的命與運，生成怎樣的性格，從事的職業，該經歷的波瀾，財富的多少與命終的時地，都在一串數字上打上了一生的烙印。
叔本華認為，人應當選擇與自己品質相配的地位、職業和生活方式。
你不能讓一個大力士去做文職工作，也不能讓一個書生去當將軍，人的「生命密碼」里註定了人該走的路，走錯了，幸福便會背道而馳，內心越煎熬越痛苦，又談何幸福？
所以，人應當順勢而為，順「天道」而行，順應自己人格的基調在軌道上正確地運行，偏差不得。如果當你感覺到自己的人生越過越不幸福，那一定是你選錯了方向，走錯了路，讓自己靜下來，好好想想，自己內心真正想要的是什麼，做什麼事才能讓你感到快樂，然後堅定不移地走下去，你會看到希望與曙光。
以前我們總是覺得該彌補自己人生的缺陷，去盡量花精力與時間去填補自己的不足，殊不知，揚長避短，順應命運為你造就的優勢，才是最正確的做法，將你的優勢發揮到極致，做到專而精，抱著只要活著，一生就做好一件事的想法，你會收穫圓滿又充實幸福的人生。
今何在在《悟空傳》里這樣寫過：
孫悟空說：「我要天下再無我戰不勝之物。」他又能戰勝什麼？他除了毀滅，什麼也做不了。
人總是以為自己能戰勝天，征服地，統治萬物，可到頭來發現，什麼也無法逃出天道的安排，就如孫悟空一個跟斗十萬八千里，卻依然無法跳出如來佛祖的手掌心一樣。
我們唯一能做好的，就是順勢而為，遵天道，對一切心存敬畏之心。正如《天道》里丁元英說的那句：「神即道，道法自然，如來。」
可道又是什麼？道是客觀規律，是自然法則，是如實觀照，是「宿命」。
如來又是什麼？《金剛經》說，「如來者，無所從來，亦無所從去，故名如來。」
生、命，緣起，性空！
