這個問題我前幾天回答過，佛渡眾生是「全自動」的，用佛教術語來說叫「任運」。也就是說佛不是像我們這些低級眾生一樣，做事情要先想，不想就不能作。佛不需要起心動念即可自動完成救度眾生的事業。打個比喻來說，太陽照耀萬物，他不需要想我要照誰，自然就能普照萬物，所有因緣具足者都可以承受他的普照。比如電視信號，他不需要想我要給哪個電視機傳送信號，他是平等無分別的把一切信號普遍發出，根據每個電視機的頻率和喜好而能隨便播放什麼節目。
所以佛渡眾生是「全自動化」的不用去想去計劃，自然而然的就能達到救度一切眾生的目的。所以佛即使化身在無量眾生面前而行救度也絕不曾活在妄想幻覺中。
佛的境界是凡夫不可思議的，完全並要按照我們的邏輯來做事情，所以在我們看來矛盾不可兼得的事情他能辦的來。具體佛的境界可以參看彌勒菩薩的《寶性論》
首先，是否佛與眾生同時存在的問題，佛與眾生可以說同時存在，但是相對來講一個是真實的存在，一個是虛假的存在。至於佛和眾生最初是怎麼產生的，顯宗經典里沒有明確的說明，只是說這個境界是一般的思維理解不了的，所以沒具體解釋。但是在密宗的經典里有詳細的解釋，只是沒有密宗灌頂的話，也不能詳細講。總之是在無始的時候，如實了知了真如的就成了佛，對真如起了虛妄分別的就成了眾生。只能說到這裡了。各自心性的關係就是本來佛與眾生沒有分別，但是眾生自己妄想創造除了自己和他人的差別。所以差別就是：在真實當中，佛和眾生本即一體；但在眾生自己的虛妄假設之中，分別了你我他。眾生的心真實來講本不成立，唯有虛妄執著而已。就如同夢中的自己本不存在，但是迷亂的夢中意識執著出自己一樣的。真正的自己正在睡覺，但是因為夢沒醒故，所以只能按照夢中的境界活，不能知道真實的自己是什麼樣的，絲毫也感受不到醒者的真實境界。雖然夢中一切並不存在。眾生的本心就是佛的本心，但是眾生因有執著的障蔽絲毫也覺察不到而已，所以才感覺如同活在兩個世界，自己是自己，佛是佛。實際上他們差別就是一夢一醒而已，沒有本體上的差別，那麼你能說夢中人和醒了的人是一個還是兩個嗎？眾生起妄念佛可照見，但是不必起妄想心即可照見。如同有神通的人看在睡夢中人的夢境，他雖然可以以神通照見夢者夢中的境界，但是佛不是起如同夢者之夢心而照見的，因為他已經沒有夢心了。所以佛是置身顛倒夢想的事外的照見，而不是顛倒妄想中的照見。也即是任運自然的照見和救度，沒有夢心中妄想執著的照見和救度。
雖然真實來講我們是在夢中，但是這是對於醒者來說的。對於我們這些仍然處在夢中的人來說，雖然是假的，但是我們也會感覺苦樂，雖然這個苦樂也是假的，但是對於我們這些沒醒的人來說，還是感受不虛的。比如說你的母親正在做惡夢，你知道她夢中的境界都是假的，那麼你是否要幫她叫醒呢？既然是假的為什麼不讓她接著受呢？因為即使是假的但是對於沒醒的人來說，他們感覺像真的一樣。苦樂對他們來說還是不可避免的。所以雖然是夢中，但是因為他們具有執著故，所以具有苦樂，既然有苦樂那就要幫助他們。假的並不代表能不讓人受苦。比如惡夢，比如錯覺都是同理。
如果你問真實世界裡還有沒有這些眾生，很簡單可以對比夢中，夢中的你和夢中的其他人醒來後哪裡去了呢？你的問題與此類同。
