人們之所以不得解脫，就是因為「物有結之」。這個「物」，一是外物，比如名利，尤其是肉體。二是內在，比如知欲，尤其是分別心。
外在的物，牽累羈絆了人的心靈；內在的心，困撓束縛了人的靈魂。如何才些擺脫這些束縛羈絆，獲得解脫自在呢？莊子談到了「坐忘」。
什麼是「坐忘」呢？「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。
具體而講，虛靜而坐，渾然忘我，「形如槁木，心如死灰」，擺脫形體與知見的束縛。換言之，擺脫身心困擾，「墮肢體」、「離形」是就人的生理慾望而言，「黜聰明」、「去知」是就人的認知意識而言。
要想獲得究竟的解脫與完全的自由，就是要擺脫肉體對心靈的拘囿，擺脫知欲對心靈的困擾，做到老子所講的「無知無欲」，莊子講的「心齋」。
「坐忘」，其實質是「忘我」。只有把「我」一點點消融了，就沒有了任何障礙，自然而然就能「同於大通」，無往而不適，這就是逍遙了，也是得道了。只有把「我」忘卻了，「道」就回歸了。
「坐忘」，坐而不忘，叫「坐馳」。莊子《人間世》講，「瞻其闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。」瞧那空無的地方，虛空的房間總是顯得明亮。（同理，虛空的內心產生智慧）。吉祥總是停留在虛靜的心裡。如果吉祥沒有停留，那是內心不能虛靜，妄念紛紛，這稱為「坐馳」。
坐忘也好，坐馳也罷，坐只是一種外在的狀態，關鍵在於內心是忘，還是馳。忘是一種狀態，也是一種清空，是一種捨棄。馳也是一種狀態，是一種驅動，形為心役，狂亂不歇，不可遏制。
如果內心做到了虛靜，也就是心齋，那麼就會忘掉形體，忘掉知見，忘掉一切，物我俱泯，天人合一，這樣才會生出智慧之光，看透宇宙與人生的真相，不恣意妄為，而順其自然，此時「吉祥」就會在你這裡停留。
忘我，其實也是「無我」，本質上講，並沒有一個絕對的獨立的我。有「我」只是一種執念，破除「我執」，才能真「忘我」。
小知不及大知，大知不及無知。無知，就是去掉一切對待分別之心，一切皆合乎自然之性，這些分別觀念本來就是沒有的，是人為的一個虛擬世界。
我們要實現精神自由，就要突破認知與常識的局限，摒棄自以為是，認知與成見等於劃地為牢，作繭自縛，唯有放下一切，順其自然，才能有真正的自由自在。
人們常常執著於知見與肉體，這就是「有我」，有「我」就有束縛，就有煩惱，無「我」才是自由，才能逍遙。肉體是靈魂的監獄，是自由的鐐銬，只有突破肉體的局限，才能在天地萬物中找到歸宿，找到真正的「大我」。
人乃萬物之靈，靈在其能夠通「神」上，人本可以與「神」相通的，「神」代表著超越一切局限，代表絕對的自由與快樂。只有人具備這種覺悟的潛能，能夠超越一切，這就是精神，「精神生於道」，只有悟道了，我們的精神才能得到完全的解放。
每個人都有一顆「神靈」的種子，只不過隨著年齡與閱歷的增長，它被深深地埋在世俗塵埃之下。人生就是一場修行，喚醒那顆沉睡的種子，其方便法門就是忘我忘物，「離形去知，同於大通」，擺脫世俗與外物的紛擾與異化，把自己融入到天地之間去，自然自在，無所不適，豈不像神仙一樣逍遙？
人在道中，道在心中。花香蝶自來，把心清空了，撥雲見日，拭除心塵，道就在我們身邊。道，本來就在每個人的心裡，須臾未離，物我兩忘，道通為一，與道相伴，神遊無疆。道在眼前，路在腳下。把自我放下了，你將得到整個世界。
