王建平：每日一文：《感知论.第十部》（79）
怎么感知愉悦？
我们认为愉悦是一种个人感受，愉悦或不愉悦都是一种个人的心理反映，我们甚至不认为愉悦或者快乐是一种感知的结果，我们一般都认为快乐或欣喜是一种生活事实，是生活场景和生活细节的必然反应。我们都在生活当中寻求着各种各样不同的快乐，确切地说，是生活中快乐的碎片。可是，如果没有这些琐碎的快乐，我们为什么要去生活？我们试图从生活中得到什么？我们一直默认快乐就是生活的意义，谁都在下意识地追求生活的快乐，而且往往将这种快乐发挥到极致，成为人性自私的反映。我们往往因为获取自己的快乐而损害他人的利益，将自己的快乐建立在他人的痛苦之上。快乐强化了人的个体意识，并将人之间的界限眀显地划分开来。我们没有意识到，我们追求的快乐竟然又是我们的痛苦之源，这种逻辑关系令人匪夷所思。
感知社会强调感知的愉悦，这跟我们在生存社会和生存逻辑中追求快乐有本质的不同，实现感知愉悦是我们的存在目的，是我们行为的终点。愉悦和快乐不但有本质的不同，而且这是两种存在形态，快乐是个人的心理反应，愉悦则是存在的综合反应和整体反映。那么，我们怎么在存在活动中、在社会生活中感知愉悦呢？愉悦已经不再是一种心理反应了，愉悦是我们与事物的互动状态，愉悦反映我们的存在形态，愉悦就是我们自身的存在。
愉悦是一种感知，同时也是感知信息在我们心理中的反应。我们与一切事物的互动，也就是在感知愉悦或为了感知愉悦。在生存逻辑下，我们与事物互动是为利用事物为我们的生存目的服务，事物只是对我们有利或者不利，我们不会将其与我们愉悦不愉悦联系到一起，生存目的决定了我们与事物的关系。我们从事物的存在中获取感知的愉悦，这是所有生物存在的天性与本能，生存的意义其实就是从存在中获取愉悦，这个问题我们一直没有充分意识到，生存就是为了获得愉悦的存在。愉悦就是感知的反应，愉悦就是生物们从感知中获得的意义。生存实际上就是在感知，在感知就是为了获得愉悦。生物不会为了获得痛苦去感知，痛苦是为获得愉悦感知的比较而存在，一切存在的目的就是为了愉悦的存在。
什么是愉悦的存在？就是存在处于活跃、有序、稳定、持续的状态，这种状态在生物的感知反应中就是愉悦。愉悦是我们人类对这种存在状态的命名，人在这种存在状态中存在就体现为感知的愉悦。快乐仅仅是愉悦的一种心理反应，快乐不能说明愉悦的状态，而愉悦肯定包含着快乐的状态。在感知运动中，愉悦不是一种主动求取的非正常行为，愉悦就是我们与事物互动的状态。愉悦就是事物的正常运行，愉悦体现得最充分的是在人与人的互动之中，也就是在社会生活之中。我们从他人的一切存在的形态中感知到愉悦，因为他人传递给了我们最多的有效信息。
他人处于不同的存在角度，有不同的存在经历、经验和存在形态，他人的活动信息弥补了我们的感知缺失，丰富了我们对事物的感知，激活了我们感知欲和加强了我们的感知力，我们从与他人直接的感知互动中受益，直接获得感知愉悦的体验。所以，人与人的感知互动是感知愉悦的主要渠道和主要内容。比如男女性爱，就是这种感知互动的典型行为。还有，人与人的交谈、游戏、表演等等一切生活行为都具有相互愉悦的实际意义。他人是我们的感知对象，我们对人以及对自己的了解都从他人的存在中感知到，他人的存在形态与我们息息相关。所以，感知社会的伦理原则是：他人即我。这个逻辑，鲜明地表达了我们感知愉悦的来源。
感知愉悦不是一种个人心理的反应，意味着一切事物存在的意义就在于其存在形态，而事物的存在形态就关系到我们的感知。我们选择和创造事物的标准就是让其在与我们的感知互动之中呈现出活跃、有序、稳定、持续的运动形态，我们便从中感知到存在的愉悦。这就是说，感知愉悦将所有的事物都联结为一个感知的整体，这个感知整体才会呈现给我们永不衰竭的愉悦。（接下）
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