我记得有一年，我那时候对佛学修行很有兴趣，特别喜欢去山里寻访高人。后来去的多了，我自以为掌握了一些佛法修行的秘诀，就开始自以为是起来。
于是我就很长时间没去山里找高人学习了。这一不学习，就生疏了。
那年，我很喜欢在别人面前嘚瑟我懂的一些佛法知识。很喜欢谈地天花乱坠。
有一次，我参加朋友的茶席聊天，在一个很安静的郊外净室，那天我跑过去找他喝茶，却发现那里坐了一位年轻的和尚。
朋友介绍给我说：这位法师，是云游游方的，刚刚认识，结缘请进来喝茶。
我一看那和尚，年纪很轻，我一下心里就觉得他应该是个初入佛门的僧人。便也没有把他放在眼里。
于是坐下来一顿吹，说佛法说的天花乱坠。
说了大概三四十分钟，年轻法师一直没有做声，很礼貌听我说话。我朋友也实在有点尴尬，想制止我。可是奈何我有意表现，于是越说越起劲。
我看和尚不理我，于是挑衅他，我问：法师有何看法？
他说：阿弥陀佛，施主你慧根深厚，很厉害。我要向你学习。
我说；法师说的客气话，我们可以探讨探讨嘛！
他笑着说：我问你一个问题？
我说：什么问题？
他说：花开见佛悟无生，这句话阁下怎么看？
我一听，很来劲，拿着这句话说了七八分钟，大概意思是说花开就能见佛啊，见佛就能领悟无生法忍啊，等等等等。
他笑着说：花开，还不够吗？后面还有这么多啊？
我一听，有点尴尬，半天说不出话。
他说：花开就好，为何一定要见佛，又要去哪里去悟那个什么无生呢？
我听到此处，犹如一盆凉水兜头浇下。
他见我半天说不出什么话来，就开始说了。他说。我为什么问你这句话呢？因为一般像你这样的学佛人。会对佛法里面的很多东西有自己的见解，可是这些见解呢大部分都是多余的都是一些头脑产物，文字产物，也就是你看到文字之后理解出来的一些空想。
严格意义来讲这些不是佛法，这只不过是知识或者说一些道听途说的东西罢了。
真正说一个人要修行，你首先看这个人的人格魅力，他的人格精神有没有修出一种能够感染别人，能够让别人觉得待在他旁边，起码安安静静起码很舒服愿意和他相处的这种感觉来。
这是第1个，就是这一个人，如果修行修了很久，懂了很多道理，可是别人跟他一接触就不喜欢他，一接触就烦他看见他来了就要跑，那这个修行就出大问题。
因为你真正修行上路了，有效果了，说明这些道理啊，都进入到你的内心中，影响你的心性。如果没有影响你，那说明你还是没上路。
而不是说你懂得了很多佛学知识，能够说一大堆东西。即使所有的道理你都能接上话，这都不代表你是一个合格的学佛人。关键是你在生活中，你在行为处事当中有没有体现一个佛子的风范。
如果你搞了半天还是特别躁动，特别浮躁，说话也不怎么注意。这有可能你需要去反省自己的修行之路。
我听到这里十分惭愧，于是起来向他敬礼。并且忏悔说，法师说的太好了。我刚才在法师面前班门弄斧说了一大堆，确实是太浮躁了，还请法师见谅，好好的指教我。
他也站起来给我还礼，安慰我说没事没事，然后说道。其实我们难得有缘相见，所以我不客气的指出来，你也不要在意，学佛之人嘛，心胸就是这样坦荡，不怕别人说，这样我就看到了你真正佛子身上的光环。就这一点，就足以让人敬佩。
有些人说他几句，他马上就起了意见，心里面特别不开心。
我问他：法师，到底要怎样才有真正的智慧？是不是定而生慧。
他说：定而生慧是对的。佛门里讲戒定慧。在生活中修行也是一样的道理。能够有长期的定力，智慧一定会在里面产生。
什么是定而生出的智慧呢？因为定力久了，人心定久了。就会有一种空性的智慧生出来。这就是我们讲的定而生慧的智慧，他不是别的智慧，不是你可以去怎么赚钱，怎么和别人打交道，而是空性的智慧。
这是佛法的根本智慧。他好像是一个浩瀚的大海，也许你只不过是取一瓢饮。已经觉得是非常好用。
为什么空性的智慧这么好用呢？
因为它能够解开事物的根本，搞清楚世界的真相。让你不被外界的环境因缘变化而扰乱视线。其实就是这么简单，当你有了空性的智慧，你就不再攀援乱动。而是始终都能够归于那个寂灭之空性。
从某种角度看，这种智慧其实就是定力本身。我们称呼定力为定力，称呼智慧为智慧，这是在体用上分开来讲，实际上他们是一个东西。没有定，就谈不上智慧。正因为有定力面对这个世界的时候，才能体现出智慧的一面来。
比如别人骂你一句，别人夸你一句，你没有定力，你就随着别人骂你夸你而产生喜怒哀乐，那当然就没有智慧了，所谓有智慧就是你有定力，不随着他们的骂你和夸你啊动感情，所以说智慧其实就是定力，定力就是智慧。没有一个什么其他的智慧在的。
并且当你的人生当中出现了这样的智慧的时候，其他都算不得什么了，因为这是最好的东西，这是宝藏，这是你一生的礼物，生命的礼物，当你有的时候，一定要好好珍惜。
就如同我刚才说你讲话比较浮躁，这样正是因为你缺乏定力，你才会这样说话才会在不顾场合不顾任何事情，只顾表现自己，这其实就是没有定力也就是没有智慧。
假设，你有定力了你就沉着，你就理智，你就不乱说，也不急于去表达自己。在别人看来，你就是个智慧的人，你看，这个事就这么简单。可是要做到，却需要很长时间的修行。
当真正的禅定维持了足够长的时间，它就如同一颗春天的桃花树，智慧就如树枝上的花朵，正是在生活中面对眼耳鼻舌身意六根所摄的信息，内心都能保持如如不动，才有真正的禅定可言，也才会开出所谓智慧的花朵。所以，花就是树，树也是花。
我说：就是说定慧是一件事，对不对？
他说：是的.慧是定的用，并体现在应用上就是智慧。不过你在感受上可能会感觉到因为有定力，所以自然而然你会有一种智慧，
面对各种事情的时候你能够看空了，你能够看开了你能够少很多烦恼了，你能够淡然处置了。这是你作为一个当事人可以去体会到的。
假设，你有一点定力的话，你就能体会到同等的智慧就会出来。因为你要去面对事情，你不去面对事情，你不知道自己有智慧，你坐在那里不动，你怎么知道自己有智慧呢？
你只有去面对别人，比如你回答别人的问题。和别人谈话你去处理事情，你都发现你和以前不一样了。你自然而然的，心里冒出来东西而不是头脑里冒出来东西，心里那些东西自然出来，并且比以前更加理智，更加沉着，更加有条理，更加有逻辑。这也是有智慧的体现了。
另一方面当你和别人接触的时候，别人很喜欢和你在一起，觉得跟你说话感受很好，听你讲东西能够得到心的感悟，很多烦恼在你面前能够解决。这说明你的修行还是有点功效的。
有些大修行人，他不怎么说话，你在他面前待那么一阵，已经感觉到磁场特别安静，你被他摄受的心理也很安然。
佛法修行好像一种褪洗提纯的工艺，长期的褪洗。把很多东西都退洗干净了，呈现出来的那个东西才是你最重要的东西是最极致的东西。
褪洗掉什么呢?无非还是执着和习性，一个修行人，虽然知道无可得，无法可得，可是一路上还是免不了要和习性做功夫，和执着的天性做功夫。
种种的痛苦烦恼，不自在，不解脱，都只是因为对境生分别执着的习性引起。
所以，好好地洗干净，流露出本来最纯净的来，就是修行。
一般人活在世上，是不断的给自己堆积，堆积各种各样的东西，最后自己是什么样子都不记得了，看不清了。
而我们修行人，要反着来，要透过俗情俗欲洗尽铅华呈素姿，要脱洗干净，不断去冲洗、涮洗、把尘垢洗掉、把执着的习性洗掉、把多余的想法洗掉，直到洗到一丝不挂无可再洗，本来面目才会出现。
我问：那么，这种次第和步骤，是不是人人都一样。
他说：当然不一样，人人都有自己的节奏，有自己的特性和因缘。有些人先是开悟，再去除习性，有些人一辈子都在除习性，最后才悟，有些人看似无悟，却在去分别心的生涯里度过一生，每一个修行人，都有自己的路，不尽相同。
唯一相同的是，修行永无止境，不要觉得自己有所得，就停止脚步了。
除习性三个字，虽然看似简单，其实里面包含着的，是布施、禅定、精进、忍辱、是福慧资粮的兼顾等等等等，它是一个系统工程，很庞大的环环相扣的系统工程，可是，却又是那么大道至简的系统，因为钥匙一开，一开百开，一通百通。
法师说道此，便起身告辞，走出门去。我问朋友，你从哪里请来的法师，他摇摇头说：不知道，就在路上遇到，偶然请来供养一杯茶而已。
（本文为故事，请勿当真）
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