演員對她所扮演的角色產生共鳴意味着什麼？
通過回顧了移情和表演的不同理論，然後考慮「雙重性」的概念，它被用來描述觀察者或觀眾對演員和角色之間關係的看法。這種雙重或雙重調諧也適用於演員本身的觀點，演員必須在某些準備點上，區分所描繪的角色和她自己在她的角色中受到的描繪。
這個概念有助於理解演員如何感受她的角色。對於必須研究和排練角色的演員來說，同理心可能始於更高層次（敘事或想像）的過程，這些過程提供了對角色的情境化理解。這種理解最終與她實際表演中更基本的移情過程相結合。
「演員的工作是同理心。」（娜塔莉·波特曼）
「遊戲真正意味着正確、合乎邏輯、連貫，思考、努力、感受和行動與你的角色保持一致……從而吸收了一種生活的一部分的心理技術。」
演員對她所扮演的角色產生共鳴意味着什麼？答案就在移情理論和各種表演實踐之間的交叉點。這是一個複雜的場景，首要任務是繪製這個場景，然後定義演員在該場景上的位置。
關於同理心的心理學觀點
心理學家愛德華·蒂奇納將德語術語Einfühlung翻譯成新的英語術語「empathy」，當時德國正在就Einfühlung進行激烈的辯論。西奧多·利普斯是這場辯論中的主要人物，他用這個詞來指我們對審美對象的體驗和我們對其他心靈的感覺。
雖然利普斯認為同理心是一種涉及自動體現共鳴的日常事件，但威廉·狄爾泰將其視為用於歷史分析的方法論工具，更普遍地作為人文和社會科學的方法。
Dilthey認為，同理心涉及一個「轉置」過程，一個人將自己置於另一個人的位置。為了立即注意到這些考慮與表演的直接相關性：有一個以角色形式出現的審美對象要描繪；這種同理心可能不僅算作發生的事情，而且算作一種方法；它涉及將自己置於他人的角度或情況中。
為了明確這些相關觀點，並為討論奠定基礎，重要的是要列出關於同理心辯論的一些細節。
根據莫里茨·蓋格對二十世紀早期辯論的簡要總結，一些理論家認為移情是一種想像形式，而另一些理論家則認為它是另一個人情感的真實實例。
利普斯接受了後一種觀點。他聲稱，我們經歷（而不僅僅是想像）與其他人經歷的相同的事情。因此，如果我們體驗到對方的憤怒，這種憤怒不是簡單地客觀地面對我們，而是我們在其中。我們生活在種憤怒中，它完全給予自己，儘管由於其他原因，它在日常生活中並不具有與憤怒相同的效力。
我們如何做到這一點涉及一種投射形式，在這種形式中，我們將自己的東西添加到我們對他人外部跡象（手勢、面部表情等）的體驗中。我們從自己的內在添加一些心理的東西——在這裡，我們有一種心理本質自發性的特殊行為，而不是簡單地接收從外部傳輸給我們的數據。投射涉及引出我們自己的經驗，以填補我們無法獲得他人經驗的東西。
儘管狄爾泰以類似的換位和投射術語來思考同理心，但他區分了「基本理解」和「高級理解形式」，兩者都涉及同理心。基本理解產生於實際生活和我們的交際實踐。它涉及對基本表達行為或活動的解釋，例如撿起物體，讓鎚子掉落，用鋸子切割木材，這反過來又增加了複雜的動作。要理解這些行為，人們依靠自己的經驗和將自我投射到某種給定的表達中。
移情的高級形式是基於這種基本的換位，但增加了對上下文或經驗聯繫的關注，這要求理解沿着事件本身的路線前進。它必須隨着生命本身的進程不斷前進。轉換自己或換位的過程擴展為沿着事件的路線重新體驗創作。
他認為，這種更充分或更高的同理心是通過詩歌或戲劇中的藝術表達，或者通過虛構或歷史敘事來促進的。它涉及對特定情況富有想像力的重新呈現過程，該過程「刺激我們重新體驗」。
具體來說，通過將自己轉移到對方的環境中，一個人可以重新體驗對方的感受。因此，從內部決定的人類可以通過他們的想像力體驗許多其他類型的存在。在環境的限制下，他們仍然可以瞥見世界異國情調的美景和他們無法企及的生活區域。這種高級形式的同理心要求我們對對方的性格和能力做出判斷。為了獲得洞察力，背景和環境很重要。
關於同理心的現象學觀點
許多現象學家例如埃德蒙·胡塞爾、伊迪絲·斯坦和馬克斯·舍勒等通過提供基本同理心的感性描述加入了辯論。
與利普斯相反，根據胡塞爾的說法，我們對利普斯的體驗與其他人經歷的情緒相同，當我們抓住另一個人生氣時，我們自己不一定感到憤怒；如果我們看到別人害怕，我們就不會通過自己經歷恐懼來同情。
扎哈維澄清了這一反對意見：聲稱我自己必須害怕才能理解我的孩子害怕，或者如果我要認識到面對攻擊者時的憤怒，我需要自己變得憤怒，這是多麼合理。
現象學家認為利普斯的立場還有第二個問題，目前尚不清楚我們是否將自己的經驗投射（或為什麼我們有理由投射）到對方身上。
根據Stein的說法，這種投射充其量只能解釋一種自動模仿/傳染的形式，這種形式缺乏同理心。根據現象學家的說法，同理心涉及在感知上意識到對方的意圖和情感狀態。
對於胡塞爾和斯坦因來說，移情是一種獨特的感性意向形式，指向作為主體的他者。在移情感知中，我們將對方的身體視為一個客觀實體，就像科學家可能感知的那樣，而是一個體驗或活生生的身體，一個表達對方主體性的身體。我通過對自己身體的模糊體驗來獲得這種對他人身體的感覺，既是活生生的，也是客觀的。
同理心不是歸因、想像、投射、推斷或認知他人的精神狀態的情況，而是涉及對對方的意圖和感受的複雜感知，這些意圖和感受在她的手勢和表情中感知存在。
同理心所基於的配對現象學概念是根據一組實用和表達能力來感知對方的具體行為，這些能力也是我自己具體存在的可能性。因此將她的身體行為視為意圖或感覺；換句話說，並不是孤立地看待她，而是指向我們共同的世界。
關於同理心的神經科學觀點
如果快進100年就會發現在21世紀初，關於同理心概念的新辯論正在進行中。這場辯論重複了前一個辯論的許多術語，包括基本移情和高階移情之間的區別，以及與利普斯和現象學家關於基本移情所捍衛的觀點相似的觀點，以及現在神經科學的最新進展。
事實上，最近的爭論部分是由鏡像神經元的神經科學引起的，鏡像神經元的激活被解釋為社會認知哲學和心理學描述中的一種模擬形式。模擬是一個複雜的概念，但從某種角度來看，模擬涉及富有想像力地將自己置於另一個人的鞋子中，並詢問我們在她的情況下會怎麼做。這種模擬被認為是同理心的一種形式，其中術語「移情」大致等同於「模擬」。
Goldman和Stueber以及Gallese等神經科學家認為，一種非常基本的自動移情模擬，Gallese稱之為具身模擬，與神經元系統的活動有關。在這方面，模擬理論借鑒了利普斯關於移情的解釋，移情是一種自動模仿或共鳴，它使我們能夠體驗與對方經歷的相同事物。
當一個代理參與有意操作時，以及當代理觀察到另一個代理參與有意操作時，神經元系統也會被激活。因此，據說神經元系統通過激活負責自己的行為和第一人稱代理體驗的相同機制，來模擬或匹配對方的行為、意圖或感受。從這個角度來看，自動模擬或匹配只是移情的一種基本形式。
總結
就像在之前的辯論中一樣，現象學家對同理心簡化為運動系統的自動激活的說法提出異議，這似乎更接近傳染而不是同理心。或者沒有必要在該系統中匹配或複製「憤怒」。
例如，為了掌握對方生氣的事實，「我」永遠無法從第一人稱的角度完全融入對方的感覺。但「我」可以根據自身對他人行為和身體表達的看法，來調整他人的意圖和情緒，這至少部分構成了他們的意圖和情緒。
在某種程度上，「我」以這種方式理解他們的意圖和情感，這就是現象學家所說的移情。
