王培軍丨《西遊記》第四十六回「一口鐘」補說

上海大學文學院 王培軍

1988年3月18日，《新民晚報》「夜光杯」刊載了一篇《也來「聒噪幾句」》，是訂正電視劇《西遊記》錯誤的，署名「中樞」，那是錢鍾書先生的化名。在我國四大名著中，錢先生最喜歡的是《西遊記》，所以，電視劇的《西遊記》為他「愛看的節目」，也就可以理解。這也表現了他的頑童式的淘氣。這篇訂誤之文，不過四百二十二個字（據吳泰昌《我認識的錢鍾書》131頁所計，我沒有重數），是真的「豆腐乾式」，但出人意外的，影響卻相當深遠，三十年過去了，還時不時被人提起。其中的第二段說：

第十五集《鬥法降三怪》里孫行者把「社稷襖」和「地理裙」變成「一口鐘」。「一口鐘」就是長外衣或斗篷，《西遊記》本書三十六回也提起寶林寺有些和尚「穿着一口鐘的直裰」；把貴重衣裙變作破爛衣服，順理成章。電視劇中卻把它變成一座銅鐘，似乎編劇者對詞義缺乏理解。

電視劇把「一口鐘」誤作「一座銅鐘」，是不必多怪的，因為給《西遊記》作注的學者，在「一口鐘」的底下，並未下注。拍電視劇的人，「疏於學問」，自難免望文生義。而大學問家的錢先生，訂人之誤，卻也沒能「毫髮無遺憾」。追本溯源，錢先生的這一節，是必本於工具書的。1979年9月版的《辭海》：

一口鐘，也叫「一裹圓」。即斗篷。一種長而無袖、左右不開衩的外衣。《西遊記》第四十六回：「櫃里是件破爛流丟一口鐘。」（上冊，第3頁）

1979年7月版的《辭源》：

一口鐘，指一種無袖不開衩的長外衣。以形如鍾覆，故名。又叫斗蓬、蓮蓬衣、一裹圓。明方以智《通雅》三六《衣服》：「周弘正著綉假鍾，蓋今之一口鐘也。凡衣掖下安襬，襞積殺縫，兩後裾加之。世有取暖者，或取冰紗映素者，皆略去安襬之上襞，直令四圍衣邊與後裾之縫相連，如鍾然。」《西遊記》三六：「有的披了袈裟；有的着了偏衫；無的穿着個一口鐘直裰。」（第一冊，第8頁）

在整部《西遊記》中，提及「一口鐘」凡三處，錢先生只提及兩處，卻都已見引於《辭源》《辭海》。另外一處，則是作「一口中」，見第二十五回《鎮元仙趕捉取經僧、孫行者大鬧五庄觀》，行者對八戒說：「這先生好意思，拿出布來與我們做中袖哩！——減省些兒，做個一口中罷了。」黃肅秋注之云：

僧衣。形狀如鍾，上窄下寬，所以叫一口鐘。中與鍾同音。（人民文學出版社1980年印本，326頁）

假如拍電視的人通讀了《西遊記》，並且記性不壞，那個「一座銅鐘」的錯，就可以避免了。假如錢先生作文時，想得起這一回，以他的行文風格，一定還要再加幾句，「以博其趣」。「一口中」在明代小說中，也還出現過，如《警世通言》第三十三卷《喬彥傑一妾破家》程五娘說的：「我丈夫頭戴萬字頭巾，身穿着青絹一口中。」嚴敦易註：

古時衣服有外（衫，袍）內（中單，中衣）的分別，這裡所云「一口中」，是說只有一件內外通用的短衫，顯示出他的窮苦。青絹是明代普通人着的衣服的顏色和質料。現在人稱斗篷為「一口鐘」，和這「一口中」有分別，並不是一樣的服裝。（人民文學出版社，528頁）

此注之解「中」字，不免迂曲了，在俗小說中，字音同而字形異寫，其實是常有的事。黃肅秋說「中」即「鍾」，是正確的。《警世通言》的這一卷故事，在馬隅卿發現的《雨窗欹枕集》中為《錯認屍》，其文字略同：「程五娘道：『我丈夫頭戴萬字頭巾，身穿着青絹一口中，一月前說來皮市裡買皮。』」程毅中《校注》本改「中」為「鍾」云：「『一口鐘』即斗篷，無袖的外衣，形似銅鐘。」（見中華書局本《清平山堂話本校注》349、362頁）解釋不算太錯，但改字未免太勇。其實，就是《辭源》所引方以智《通雅》「周弘正著綉假鍾」，「鍾」字也是本作「種」，見於《南史·周弘正傳》：

劉顯將之尋陽，朝賢畢祖道，顯縣帛十匹，約曰：「險衣來者以賞之。」眾人競改常服，不過長短之間，顯曰：「將有甚於此矣。」既而弘正綠絲布袴，綉假種，軒昂而至，折標取帛。（中華書局本，第三冊897-898頁；《陳書·周弘正傳》不載此事）

《辭源》引《通雅》的一節，見今人編《方以智全書》第六冊56頁，前面刪去一句：「假鍾，今之一口鐘也。」「假種」之作「假鍾」，是方以智的改字。周弘正是周顒之孫，裴松之的曾孫裴子野之婿，為人「丑而不陋，吃而能談」，在「著綉假種」之前，另有一事：「藏法師於開善寺講說，門徒數百，弘正年少未知名，着紅禈，錦絞髻，踞門而聽，眾人蔑之，弗譴也。既而乘間進難，舉坐盡傾，法師疑非世人，覘知，大相賞狎。」也可見其為人。至於方以智對「假鍾」的描述，文字古奧，讀了很不易懂，如「掖下安襬，襞積殺縫」，「掖」是「逢掖之衣」的「掖」，也就是「腋」之古字，「襬」應是指裙，《方言》：「裙，自關而東或謂之襬。」「襞積」是指褶襇，「殺縫」是上銳下廣之縫。既雲「掖下安襬」，則必有袖，有袖就不是斗篷，斗篷不穿袖，是無所謂「掖下」的。《辭源》、《辭海》的那個說法，不知有什麼根據。

就是看錢先生及《辭源》所引《西遊記》第三十六回的「穿着個一口鐘的直裰」（按原文無「的」字，「的」字為錢先生所加），也不能說是斗蓬，而應該是直裰。「一口鐘的直裰」，只可理解為那是叫做「一口鐘」的那種「直裰」，也就是說，「一口鐘」是「直裰」之一種，而如果「一口鐘」是斗篷，那就等於說穿着「斗篷的直裰」，斗篷是斗篷，直裰是直裰，本是截然二物，如何可作定語？就算標點作「穿着個一口鐘、直裰」，看作兩種衣服，也是不能通的，——僧人不以斗篷為常服，一般而言，他們所穿着的，無非袈裟、偏衫及直裰等（見白化文《漢化佛教法器與服飾》137-143頁及《石窟寺研究》第二輯王振國《偏衫與直裰》）。另據第二十五回說的：「不做中袖，減省些做『一口中』」，中袖為半袖，那麼「一口鐘」的裁製，要更簡單些。大概直裰而無袖、不開衩，便為「一口鐘」。至少在《西遊記》的本文中，是這樣子的。

晚方以智一百年的胡文英，有一部《吳下方言考》，其書卷一有「■（音中）」條云：

許氏《說文》：「■，㡓也。」案：■，用成幅布縫如囊，無兩袴，取蔽前後，大如犢鼻，直如煙衝是也。吳中謂不穿袴曰「一口■」。（見《吳下方言考校議》，第1頁，參看下圖）

「一口■」也就是「一口鐘」。胡氏是乾嘉時的樸學家，其好用古字、奇字，可以理解。「成幅布縫如囊」「無兩袴」「直如煙衝」，「煙衝」便是「煙囪」，這比方以智說的，清楚得多了。「成幅布縫如囊」，也正可以與《西遊記》第二十五回行者的那句，相為發明。「縫之如囊」，是決不能為斗篷的。又近人孫錦標《通俗常言疏證》三五《服飾》，謂「一口鐘」即「一裹圓袍子」，並引西清《黑龍江外紀》云：

官員公服，亦用一口鐘，朔望間以襲補褂，惟蟒袍終不用一口鐘，滿洲謂之「呼呼巴」，無開偧之袍也，亦名「一裹圓」。今雲「一裹圓袍子」是也。（中華書局本，586頁）

西清為滿族學者，稍後於胡氏。既雲「一裹圓袍子」，「無開偧之袍」，又雲「蟒袍不用一口鐘」，則「一口鐘」之為物，為袍子的一種樣式，當可無疑。「開偧」之偧，「音吒，張也」（見《康熙字典》），換言之，也就是「開衩」，因為一般長袍左右側有衩，故云。「一口鐘」既為袍之屬，則決非斗蓬又可知。

也許有人要問，既說「一口鐘」是直裰，又說它是袍，不是矛盾了嗎？其實也並不。袍在周時本內衣，與襦無異，漢代始着於外，至唐宋為朝服，是士大夫所着的。《黑龍江外紀》說「官員公服，亦用一口鐘」，「一口鐘」既然是袍，當然就可作「官員公服」。而直裰則稍有別，直裰是道者之服。據趙彥衛《雲麓漫鈔》卷四云：

古人戴冠，上衣下裳，衣則直領而寬袖，裳則裙。秦漢始用今道士之服，蓋張天師漢人，道家祖之。周武帝始易為袍，上領、下襕、穿袖，襆頭，穿靴，取便武事。五代以來，襆頭則長其腳，袍則寬其袖，今之公服是也。或雲古之中衣即今僧寺行者直裰，亦古逢掖之衣。（中華書局本，60頁）

可見僧人所着的是直裰，與士夫所着之袍，是有所區別的。但若究其形制，則「直裰，亦古逢掖之衣」，與古儒者之服，亦深有淵源。郭若虛《圖畫見聞志》卷一「論衣冠異制」云：

晉處士馮翼，衣布大袖，周緣以皂，下加襕，前系二長帶，隨按即隋字唐朝野服之，謂之馮翼之衣，今呼為直掇。（《禮記·儒行篇》：「魯哀公問於孔子曰：『夫子之服，其儒服與？』孔子對曰：『丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。』」注云：「逢，大也。大掖大袂，禪按當作襌衣也。」「逢掖」與「馮翼」音相近。）（人民美術出版社，13-14頁）

「逢掖之衣」，就是古之所謂「深衣」，是儒者所服的。其實也還是袍服。直裰雖為袍，但一般為道者服，與士夫的朝服、公服有別。俞樾《茶香室四鈔》卷二十四「褐即直掇」云：

宋程大昌《演繁露》云：《張良傳》有「老父衣褐」，師古曰：「褐制若裘，今道士所服者是也。」《太平御覽》有《仙公按公應作翁請問經》，其文曰：「太極真人曰：『學道當潔凈衣服，備巾褐制度，名曰道之法服。』」巾者冠中之巾也，褐者長裾通冒其外衣也。今世衣直掇為道服者，必本諸此。又《傳授經》曰：「老子去周，左慈在魏，並葛巾單裾，不著褐。」則是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。古人不徒衣袴，必以裙襲之，是正上衣下裳之制。按鄭《箋》以褐為毛布，《孟子》雲「許子衣褐」，即毛布是也。張良所遇老父衣褐，疑亦謂此，是以《史記》無注，師古注《漢書》乃有此解，則是褐有二說矣。至上衣下裳，古之定製，婦人連衣裳不異色，見《周禮·內司服》注。今則男女之衣適與古反。觀晉時羊欣白練裙，則晉時猶上衣而下裳。疑後來崇尚老莊，故多著道袍，至今循之，士大夫皆衣褐矣。（中華書局本，第四冊1866-1867頁）

按照俞樾的意見，「褐」即「道袍」，也就是「直掇」（即直裰），後來的士大夫，都着「直掇」，也就是以道袍為服。所以袍之與直裰，其制雖有異，本質卻是無大別的。「直著短衫，而以裙束其上」，是古之所謂「上衣下裳」，不是「道家服」。這種「上衣下裳」，在宋人是所謂的「野服」，羅大經《鶴林玉露》乙編卷二「野服」條云：

朱文公晚年，以野服見客，榜客位云：「滎陽呂公，嘗言京洛致仕官與人相接，皆以閑居野服為禮，而嘆外郡之不能然。其旨深矣！某已叨誤恩，許致其事，本未敢遽以老夫自居，而比緣久病，艱於動作，遂不免遵用舊京故俗，輒以野服從事。然上衣下裳，大帶方履，比之涼衫，自不為簡。其所便者，但取束帶足以為禮，解帶足以燕居，且使窮鄉下邑，得以復見祖宗盛時京都舊俗如此之美也。」余嘗於趙季仁處見其服，上衣下裳，衣用黃白青皆可，直領，兩帶結之，緣以皂，如道服，長與膝齊。裳必用黃，中及兩旁皆四幅，不相屬，頭帶皆用一色，取黃裳之義也。別以白絹為大帶，兩旁以青或皂緣之。見儕輩則系帶，見卑者則否。謂之野服，又謂之便服。（中華書局本，146頁）

這一種退居時的「野服」，也就是蘇軾過金陵時，見王安石說的「軾今日敢以野服見大丞相」的「野服」（見朱弁《曲洧舊聞》卷五），與我們今天的「上衣下褲」，精神是一致的。宋人以束帶為敬，不束則為不敬，《老學庵筆記》所謂「散腰則謂之不敬」，「散腰」即不束帶，所以「見儕輩則系帶，見卑者則否」。直裰與袍，皆是連上衣下裳為一體，所以皆可作「一口鐘」，這是沒有問題的。

直裰可以寫作「直掇」，《通俗編》卷二十六《服飾》「直掇」條云：

按《說文》：「■，衣躬縫也。」《集韻》雲「或作■■」，又《周禮疏》：「中央為督，所以督率兩旁。」《莊子·養生主》「緣督以為經」，《音義》亦云「中也」，《六書故》云：「人身督脈，當身之中，貫徹上下，故衣縫當背之中達上下者，亦謂之督。」據此，則「直掇」字本當作「■」，而「督」亦可借用。若「裰」則補破之義，不應連「直」字為名，作「掇」則更無義矣。（中華書局本，下冊351頁，參看下圖）

這與胡文英寫「一口鐘」作「一口■」，同其一揆，都是學者的好古癖。其說是否確當，姑且勿論，但「直掇」之即「直裰」，「斗蓬」之即「斗篷」，「一口中」之即「一口鐘」，是無疑義的。至於李百川《綠野仙蹤》第五十三回《蕭麻子想錢賣冊頁、擋人碑裝醉鬧花房》寫的：

見一大漢子將帘子撾起，踉踉蹌蹌的顛將入來：頭戴紫絨氈帽，外披一口鐘青布哆羅，內穿着藍布大襖，腰裡系著一條搭包；入了門，將屁股一歪，就坐在炕沿邊上。（北京大學出版社本，下冊420頁；人民文學出版社點校本為八十回本，無此節。「哆羅」為毛織呢料，《紅樓夢》第四十九回李紈穿着「青哆羅呢對襟褂子」，亦是此物。）

或者俞萬春《蕩寇志》第一百十三回《白軍師巧造奔雷車、雲統制兵敗野雲渡》的：

白瓦爾罕到內帳相見，眾人看那人中等身材，粉紅色麵皮，深目高鼻，碧睛黃髮，戴一頂桶子樣淺邊帽，身披一領大紅小呢一口鐘，像煞西洋畫上的鬼子。（人民文學出版社本，下冊631頁）

以及為徐一士激賞的晚清小說《負曝閑談》第二十九回《坐華筵像姑獻狐媚、入賭局狎友聽雞鳴》的：

順林叫天喜到裏面問師娘要件狐皮一口鐘來，替汪二爺蓋着，回頭省得涼了他。（上海古籍出版社本，146頁）

都可能另是一物，另有所指，不得與《西遊記》第四十六回的並論。物之名隨時而變，隨地而異，甚至「名同而實異」，「名異而實同」，在在而有，所以清人小說中的「一口鐘」，與明人小說中的是否為一事，也就很難說了。

與方以智說的「假鍾（種）」很相近的另有一個晉南北朝的詞，叫做「征鍾」，亦為一種衣服。不妨順便一提。其物見於《宋書·五行志二》：「桓玄時，民謠語云：『征鍾落地桓迸走。』征鍾，至穢之服；桓，四體之下稱。玄自下居上，猶征鍾之廁歌謠，下體之詠民口也。而雲『落地』，墜地之祥，迸走之言，其驗明矣。」（中華書局本，第三冊919頁）讀書不下於北皖人方以智博雜的南皖人俞正燮，在《癸巳類稿》卷七「衷邾椶反切文義」條引之並加按云：

其解迂曲。《晉書·五行志》「詩妖」及《通考·物異考》不載其文，蓋由義晦難明刪之。今案其文當作「征鍾落地丸迸走」。解云：征鍾者，衷衣之衷兩合音也；征鍾落地者，征鍾之廁，如《魏書·於什門傳》言「披袴後襠」，褫衷衣落下也；「丸迸走」者，下體之稱也。（《俞正燮全集》第一冊，330頁；按，「『披袴後襠』，褫衷衣落下也」句，原誤標作「『披袴後襠褫衷衣落下』也」，遼寧教育出版社本誤同）

其實作「披袴後襠」的是《北史》，《魏書》作「被」字，「披」「被」雖可通，但畢竟一字之差，錯了出處。《漢語大詞典》第三冊933頁「征鍾」條，即據俞氏書解之，云：「衷衣，貼身小褲。」也是錯的，因為衷衣並不指褲，並且那時的褲，也還只是脛衣，而不與襠連，與今之縫襠褲大別。這是不明古制，想當然的解釋。俞氏所云「褫衷衣落下」，是指古人如廁大遺，必定脫衣之意。《世說新語》中王大將軍在石崇家如廁，當著諸侍婢，脫換衣服，神色傲然，即是其事。至於「假鍾」一詞，實出方以智之書，嚴格說來，與《南史》的「假種」並不能等同，釋之為「一口鐘」，是否真的可取？而《漢語大詞典》第一冊1583頁「假鍾」條云：「即一口鐘。」不過據《通雅》而已，別無他證。這些都是可議的。

責任編輯：黃曉峰

校對：丁曉