在《金剛經》最後的「贊偈」中有這樣一句話：
斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空。
《金剛經》中的內容，是如來與須菩提的對答，在眾多弟子中，須菩提號稱「解空第一」，所以，整部《金剛經》都在講「空性」的智慧。
那什麼叫「空」？
空，不是沒有。
有一個詞叫：「空有不二」——「真空」和「妙有」並不是兩個東西，而是一個東西。
這就像中國文化里說的「陰陽」，其實也是一個東西，你可以叫它「道」（一陰一陽謂之道），也可以叫它「混沌」，但當你試圖來形容說明它的時候，說出口就變成了兩個東西：陰和陽。
所以禪宗里才會說：言出意斷，出口即錯。
《金剛經》里的「空」到底是什麼意思？
或許它說的就是：因為它不是（某一個具體的東西），所以它才可以是（所有的東西）。
空，才可以成為所有的東西。
所有事物的本質，都是「空性」的。
就像一個人對你厲聲斥責，你會覺得他是「壞人」，但如果他的本質是「壞」，那所有人都應該認為他是「壞人」。
事實上並不如此，他的妻子或孩子，或許會把他當作英雄，當作「好人」——也就是說，他的本質不是「壞」，也不是「好」，而是「空」的。
所有的事物都是這樣。所以在《金剛經》里，才會不斷出現這樣的說法：
佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，即非世界，是名世界。
眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
般若波羅蜜、微塵、眾生、善法，所有這一切，都是「空」的，因為它不是「般若波羅蜜、微塵、眾生、善法」，所以它才可以是如上這些。
這就是「空」的含義。
還有一件更有意思的事，《金剛經》中有一句話，如果讀懂，就能治癒99%人的精神內耗。
這句話是：
須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
這句話給出的去除精神內耗的方法就是——「去我執」。
在傳統文化的典籍之中，經常提到一個詞：嬰兒（赤子）。
《大學》里說：《康誥》曰：「如保赤子。」
《孟子》里說：大人者，不失其赤子之心者也。
《道德經》里說：常德不離，復歸於嬰兒。又說：聖人皆孩之。
因為這嬰兒時期，大家是沒有「我執」的，也沒有分別心。
等長大一些的時候，我們就學會了區分：這是你的，這是我的，這是他的。
這種分別心是很多痛苦和焦慮的來源：為什麼他有那麼多而我沒有？為什麼我喜歡的姑娘卻喜歡他？
這就叫起了分別心。
如果沒有分別心，就不會有這些痛苦，而分別心的起源，就在於「我」。
所以《金剛經》里說：如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提啊，你說這世界上真的有一個「我」嗎？其實是沒有的，但凡夫之人就以為是有的，於是就有了這紛繁塵世的痛苦。
怎樣才能解脫？答案就是想明白：凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
怎麼理解？
舉個例子來說，就像大家玩手機遊戲：
游戲裏的世界是遊戲世界，而操作遊戲的我們所處的世界，就是現實世界。
我們操控着遊戲中的人物大殺四方，一路打怪升級。
現在想像一下：就把我們所在的現實世界想像成遊戲世界，把我們自己想像成游戲裏打怪升級的那個主角。
那是誰在玩這個遊戲？是誰在操控着我們？
如來說，那個在玩遊戲的，就叫「真如」，也叫「真心」，其實是它在玩遊戲。
對它來說，我們所認為的現實世界其實是遊戲世界，而現在的我們，不過是游戲裏的主角：你是趙雲，我是關羽，他是項羽……
現在最重要的來了——
「我」到底是誰？
「我」是現實世界裏的這個人物，還是在玩遊戲的那個「真如」？
「我」是那個玩遊戲的「真如」。
那現實世界裏的這個叫做「我」的角色，不過是一個遊戲人物，就是游戲裏的趙雲。
你在玩遊戲的時候，會不會聽到趙雲對你發牢騷：
關羽太厲害了，我打不過他，好鬱悶；項羽太勤奮了，把職場搞得太卷，精神內耗了？
不會的，你在玩遊戲的時候，根本不會在乎遊戲主角的喜怒哀樂，而且，那個遊戲主角就不應該有情緒，游戲裏的趙雲不會跟你說：太煩了，我不想打怪了，我只想休息。
為什麼玩遊戲的時候我們沒有「精神內耗」，我們會注意力集中，把遊戲打到飛起？
是因為我們知道，這只是一個遊戲，而「我」，是玩遊戲的人。
「有我者，即非有我」——根本就沒有「我」，我是那個在玩遊戲的「真如」，而現實世界裏的我，不過是一個遊戲角色。
我們現在只是被投射在一個游戲裏，是在玩一款叫做「人生」的沉浸式遊戲。
在游戲裏，好好體驗打怪升級的快樂，創造你自己想要的世界。
而所謂「精神內耗」，其實是不存在的。
