佛家主張的無我，是不要另起一個妄心之我，而是求的真我。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道成佛，他開悟後說的第一句話就是：「奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。」
「如來智慧德相」就是真我，「妄想執著」就是假我，就是另起的妄心之我。真我是被這個妄心之我給遮蔽了，所以不能徵得，所以佛家才說空，空的是妄想執着，空的是假我，這樣才能回歸真我，也就是佛家說的回歸「如來藏」。
「如來藏」就是真如本性，人人本來就有，其性如金剛，金剛能破萬物，而不被萬物所破。所以《心經》里說真如本性是「不生不滅、不垢不凈」。
佛說「眾生皆有佛性」，也是來源如此，因為人人本就有這個如來自性，真我就在每個人的心中。
在我們每個人的身上，都存在着「真我」和「假我」。人的真我具備真、善、美，也就是佛家所的「大悲心」。
而『假我』，是因為有一個『我執』在，就生出了「執着心」，然後就有了對立分別的心，一旦有對立分別的話，只要換個角度結果就變化了，變成了「無常」，這些都是『相』而已，所以《金剛經》里說：「凡所有相皆是虛妄，見所相非相，即見如來。」
六祖慧能是禪宗開悟的佛陀，他說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」
「菩提般若之智」意思是最上等的智慧，也就是開悟後的智慧，而這個智慧，時間上的人本來就有，只是因為心迷，不能悟道。心迷就是『假我』、『妄心之我』。
可見無一不是在說「眾生皆有佛性」，「人人皆可成佛」。王陽明龍場悟道時說：「聖人之道，吾性自足」，意思就說：人人皆可聖，人人心中都有一個聖人，所以《傳習錄》里說「滿大街都是聖人」。
所以六祖慧能又說：「一切般若智，皆從自性而生。」
釋迦牟尼，他來到人間時，一手指天，一手指地，說的第一句話就是：「天上天下，惟我獨尊」。這就說明了人人自性本來有個真我，但這個我，不是另起妄念的假我。
『惟我獨尊』的『我』字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的眾生都具有的那「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的天真佛性。
佛在人世間幾十年，在他將涅槃的時候，問他證得了什麼，他說「我已經找到了，那個天真的自我」。
了凡四訓中的雲谷禪師說：「凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳」。意思就是說，我們平常人之所以不能成為聖人，之是因為自己的妄念纏繞。
《菩薩戒經》利說：「我本元自性清凈。若識自心見性 ，皆成佛道。」意思也是說，我們本來就有自性清凈的真我，只要明心見性，就能成佛。
《凈名經》云：「即時豁然，還得本心」。也就是說只要去除妄想執着，就能即使「即時豁然」，然後就能回歸真我本性。
道家常說「天人合一」，不是讓我們先看到天道是什麼樣，然後再去與它相符合，這樣就是向外求了，向外求道，是求不到的，即使求到的理也是支離破碎。只要向內求，去除妄想執着，自然能見到天道。
所以「天人合一」是告訴我們，『天』本來就與『人』是合一的，因為「人人皆有佛性，人人皆有道心」。很多時候之所以感覺沒有「天人合一」，是因為被自己的私慾隔斷了真我，所以無法與天合一。
但人人心中本就有一個聖人，人人心中皆有佛性，所以我們普通人偶爾也能行聖人之事，偶爾也能做到天人合一，但無法時刻做到，總感覺自己與萬物有你我的分別，因為有一個我執的私慾存在，而聖人則是無私的，所以聖人是萬物一體。
有的人雖然不是聖人，但也能夠經常做到天人合一，因為這類人天生根器就比較好，他們心中的私慾很少，所以有人說這類人註定成功，有成功基因。
總結：
東方哲學是「天人合一，心物一體」，到最後沒有主體和客體，我即一切，一切即我，不過這是開悟的狀態，常人感受不到。所以有對立分別的主客之別，有人我之別，就不可能做到『天人合一』。
所以佛家觀心到最後『能所雙亡』才能開悟。『能』是主體、是『我執』，『所』是客體、是『我所執』，也就是消除這種對立分別的人我之別，然後才能與萬物渾然一體。
『能』是我能觀察，『所』是我所觀察的對象，也就是『我執』和『我所執』，但都有一個執着心，都有一個假我。當執着心消除，就是『能所雙亡』，就是假我幻滅，達到無我之境，自然見到真我，所以才說「無我即是真我」。
人人心中天生就有一個聖人，只要去除妄想之假我，就能證道真我，而這個真我就是「天上天下，惟我獨尊」的『我』。
