師尊對語言提出的這四個要求，前面四個是不能做的：不能妄語、不能兩舌、不能惡口、不能綺語。他馬上又提出來了哪些是要弟子努力去修行、努力去做到的：
第一個常說柔軟語；第二個能令對方升起歡喜心；第三個你在講話的時候要能用心去聽懂、聽清自己講話的內容，還有講話的速度語氣。
第四個要求就比較高了，就是你講的內容一定要隨着因緣法、業力學說、因果規律，能讓對方的身心不安變成身心安頓，在安頓下來的時候，讓他一步一步地走向出離。
出離不是逃避，也不是到那種深山老林去躲起來。
出離就在生活中，是不離當下、不離現在的家庭、工作環境，甚至都不用起來，坐在那裡就可以出離了。
出離不能理解成逃避，它不需要你隱藏什麼，也不需要你找一個山洞隱居起來。
仙家的修行有這個要求，修的時候需要遠離人群。
但是，我們沒有這個要求，因為處理的對象、方法、要求和其他的要求是完全不一樣的。
那麼，從哪裡出發呢？是從你對世間五欲之樂的這種貪愛、執着、喜愛上，從這裡能覺察到它的過患。比如，一個人特別喜歡美食，他就吃了很多。如果碰到一個真修的人就會告訴他，飲食不要吃太多，吃太多會帶來一系列的麻煩。
在經裡邊就講了，過度飲食會讓你的身體變得越來越臃腫，讓你的力氣變得越來越少。
像那種胖子，看起來塊頭很大，實際上他沒什麼力量，也沒有耐力，他跑一會兒就會氣喘吁吁、大汗淋漓，他就必須停下來。
如果你沒有節制地這樣吃下去，就會產生一系列的過患，這個過患就是患病的患。
但是，師尊也會告訴你飲食當中是有快樂的，只不過你要懂得飲食飲用得適度。
就像世間的五欲之樂，財、色、名、食、睡這五欲的滋樂，師尊沒有否定，沒有讓大家不去追求這些快樂，他肯定這些快樂事實存在。
擁有錢財的快樂，它是一種快樂。
你擁有錢財可以做很多事情，可以幫助很多人，也可以做很多布施、慈善。
比如，有很多人有錢之後會利用這些錢財去建醫院、學校等等。
擁有錢財會帶來很多快樂，如果你要再有智慧，它是可以讓你的生活、讓你的人生會過得很安心、很坦然、很有尊嚴，也很有成就感，也可以免於匱乏之苦。
五欲之中的這種色慾之樂也是有的，這種色慾如果得不到滿足的時候，人也會變得非常急躁、煩躁、坐立不安。肯定這些世間的娛樂，還有慾望得到滿足之後的快樂是真實存在的。
但是，在語言上一定要在肯定的同時提醒對方，這些欲樂容易消失，它不是長久的，它會隨着人的變化、生活的變化，還有五蘊身心的遷流，這些欲樂會破壞、消散。
就是說，這些欲樂不是堅固的，它不是永久的，也不是穩固的。它是會變異的，會變化的，也是會消失的。
在消失的時候，如果你的執着偏愛還是很強烈，那就會產生一種痛苦。
在生活中，這種快樂消失後產生的痛苦也比較常見。比如那種愛人分離，一對深愛的情侶或者夫妻，其中有一方因為某些意外離世了，另一方就會很痛苦。
有的時候，聽到愛人曾經聽過的歌曲都會流淚，很多人沉浸在這種痛苦中無法走出來。這種對往事的回憶，叫執取，而且這個執取很強烈。
教世人要看透這個欲樂會消失，然後才能放下，才能從這種悲傷中走出來，這就叫出離。
所以，出離不是指身體的遠離，不是說你身體的躲避或者逃避，它是指一個人從知見上、從道理上、從內心裏能放下對財色名食睡這五種慾望的喜愛、執取。
或者說，擁有之後想把它長久保持住的這種慾望慢慢減輕、看破、放下，這就是師尊對弟子的要求。
所以，大家在給別人講的時候，一定要能把這些知識、道理慢慢的、善巧的傳達出來。
在肯定世間娛樂的前提下，告訴聽法的人，這些娛樂時不穩定的惡，它會消失、會變化、會消散。
如果你現在這個慾望還是很強烈，執取要是很執着，一旦欲樂消散的時候，你就會產生痛苦。
痛苦，它是一種內心裏邊的感受。所以，出離不需要到一個特別的環境、時間、空間裡邊，它就在你現在，在你當下就可以出離。
所以，語言上的第四個要求就有一定的難度。
實際上，到第三個的時候就有難度了，因為很多人在講話的時候不會去聽自己講話的內容，也不會去注意自己的語速。
有時候，有修養的那些人講話會考慮到對方的感受，他在講話的時候會不時地去注意一下對方的情緒、眼神或者一些肢體上的動作。
如果他感覺到對方有些不適了、厭煩了，或者感覺對方有點尷尬了，他就會及時去調整一下語言，這是普通人裡邊有修養的、有社會經驗的人才能做到這一點。
但是，師尊認為你還要讓對方升起歡喜心，能讓對方很喜歡聽你講話。
比如，對方聽了你一個小時講話或者講方法，他還感覺到有那種意猶未盡的感覺，或者一個小時就好像聽了十來分鐘一樣，要讓你有這種能力。
這對語言上的要求實際上已經蠻高的了。
那到第三步，你講的任何內容、你對你自己的語言語速，你都要聽得清清楚楚的，這個要求就更高一點。
因為我們在從小到大，大部分人沒受過這方面的訓練，我們只是把話一口氣地講出來，或者說急於表達自己，甚至必要的時候強行打斷對方的講話，然後我來講。
普通人有時都會犯下這樣的缺點，或者說你做過這樣的表現。
但不是的，你講話得先講給自己聽，你講出來的同時要有一個觀，這就是觀音，這就是觀音菩薩的修行方法。
觀音方法是當年在楞嚴經裏面文殊抉擇的，它最適合世間眾生所修行的。這在大乘中，它認為觀音這叫耳根，就是耳根圓通。
什麼是耳根圓通？
就是你講話的時候自己要聽得清清楚楚，你的語速、你的內容，然後你還能考慮到這些聽眾的感受，及時都能照顧他，然後還要及時能調整自己。
即便做到這一步，其實還不夠。
你講話的內容一定要在肯定眾生對五欲的享受、擁有、追求時，還要提醒他們世上還有更好的快樂、更殊勝的快樂。
那比世間五欲之樂更殊勝的快樂是什麼呢？
那就是解脫的快樂，也被稱為涅槃的快樂。
涅槃不是死亡，涅槃就是把內心中的貪嗔痴慢斬斷、清除，這就叫涅槃。
當一個人能把內心的這種不善的、惡劣的強烈的執取，這種愚昧的、無知的想法、知見全部清除掉。
把這種貪嗔痴恨的慾望，還有這種無明愚痴慢慢清除掉、斬斷掉，這個時候他就會得到解脫。
語言提出了四種是不能做的，也提出了四種必須努力去做的。
那麼，做到這四種要求有一個順序：第一個是認知，第二個是調伏。
比如《金剛經》中說得如何降伏其心，那降伏的是什麼心呢？
其實就是你的這種身心不安，這種躁動，這種無明，這種貪嗔痴慢。
比如，你的心就像一隻猴子一樣在樹上跳來跳去，從這根樹枝跳到那根樹，就叫攀緣不定、躁動，然後利用這些方法把你這顆躁動的心降伏。
那麼如何降伏呢？
《金剛經》中有一套方法，就是要遵循先觀察，要先知道你的心為什麼躁動？為什麼會亂？為什麼會散？這是第一點。
第二點，你還要知道調伏的具體方法就是身口意。
比如語言，師尊的語言就是觀音菩撒得耳根圓通，從這裡就可以走到最後的把貪嗔痴慢斬斷。
第三點就是你知道了、觀察到了、捕捉到了，然後在生活中加以訓練的時候，慢慢地具有能力把它斬斷。
斬斷之後，你就能從這些束縛中解脫了，這就叫出離。
所以出離是心靈上的出離、知見上的出離，是腦子裡的出離。它不是讓你的身體到一個偏僻的地方，比如深山老林的地方。
但是，大家要知道仙家的修鍊裡邊是有這種出離的，我們是不提倡的。
修行一定是在大眾中、人群中，就在這種普普通通的日常生活中，就用這種非常善巧的方法安安靜靜地把內心的貪嗔痴慢斬斷、清除，從而實現身心上解脫之後的那種快樂自在。
