全文2800字，可以直接看視頻版哦！
點這裡→
今日讀書
《古代中國文化講義》葛兆光
❤和欣欣一起讀書，系統學中華文化❤
你一定想不到，我們印象中美麗慈祥的觀音菩薩，本來是男的！有圖有真相！敦煌莫高窟的隋代壁畫上，觀音就留着兩撇小鬍子，還有許多畫作都能證明。《華嚴經》里說：「勇猛丈夫觀自在。」原來在印度本土，觀音菩薩和文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩一樣，都是男性！他是來到中國後才變女性的！
敦煌莫高窟觀音像
更神奇的是，在佛教原本的傳說中，觀音是住在南印度的，可是在中國傳說里，觀音卻住在了浙江普陀山！還有後來，道教里也出現了個送子觀音，甚至連天主教聖母瑪利亞的形象，都跟觀音非常像！
其實我們把視角再拉大點看，你會發現，這變的可不只是觀音本身，而是整個佛教！
你知道嗎，在傳統佛教里，個人、家庭、國家的價值，都比不上佛教的價值，佛、法、僧三寶的地位，可是比皇帝還要高的！這就跟中國的和尚地位太不一樣了。
而且在佛教的世界裏，印度是真理的產出地，那自然印度就是世界的中心。可佛教傳入中國後就改口了，說世界有印度和中國兩個中心，或者有三個甚至四個中心。原來，我們現在提倡的多元世界觀，從那時候就有了！
你可要知道，宗教在傳播中有個很重要的問題，就是信仰的正確性，要傳播就得按原有的旨意來。那怎麼佛教進入中國後就發生了巨變呢？讀了葛兆光老師的《古代中國文化講義》後，我算是有了點思路。
其實每一種外來文化的傳入，多多少少都會有那麼一點改變，但像這種連自己最根本都變化了的，實在少見。唉，你也不能怪它，誰讓它遇到的是咱中國呢。
中國的漢化力量大家有目共睹，包括北魏孝文帝的漢化改革，還有元朝和清朝的發展，都是歷史最好的證明。能有如此強大的力量，其根本就在於中華文明根基的牢固。
比如說古代中國人始終相信自己是世界中心，漢文明是世界文明的頂峰，這種天下觀簡直深入人心。
又比如在封建專制統治下，皇權那可是絕對神聖不可侵犯的。還有儒家的倫理道德，孝悌忠信禮義廉恥，這些都是撐起了古代中國的最基礎的東西。
可傳統佛教卻說，一切都是虛幻，人的現世生存都是沒有價值的，父母的養育之恩、家庭的血緣親情、君主的治理之德，都不是合理的，就連社會的秩序也沒有意義。
你說這不是在動搖中國的根基嘛！而且佛教還讓一大批百姓出家為僧，都快沒人種田，沒人繳稅了，甚至還形成了一個有組織有紀律卻不受控的大型社會團體，都威脅到皇權了，你說這皇帝還能忍嗎？
所以，佛教要想進入中國，就必須要改變自己。從最基礎的世界觀、佛理教義，到它的形象代表、修行方式，可以說，佛教是全方位地重塑了自己，獲得了新生，而這個新生的標示性成果，就是禪宗。
跟禪宗相比，傳統的佛教非常繁瑣沉重。他們認為世界分裂成了兩個，一個是庸俗渾濁的世俗世界，一個是清凈自由的心靈世界，要想內心平靜，就一定要把自己與世俗隔開，要自我約束、自我懲罰，要每天都擦拭心靈之鏡，只有通過循序漸進的苦苦修行，才能脫離苦海到達彼岸。就像早期禪宗代表神秀說的：「時時勤拂拭，莫使有塵埃。」
可他的師弟惠能卻對了一句：「本來無一物，何處惹塵埃？」惠能覺得，世間一切都是虛幻的，連塵埃也是虛幻的，人的心靈本身就是乾淨的，那還有什麼好擦拭的呢？這不是多此一舉嗎？只要你一頓悟，就什麼都明白過來了，什麼都是假的，連修行也是假的！還要去什麼彼岸？此岸就是彼岸！人人都有佛性，根本就不需要佛陀，不需要戒律，也不需要組織。只需要意念中的一個轉換，人人皆可成佛！
從此，佛教不再像是宗教，更像是一種精神信仰。中國的佛教也就此脫離了印度佛教的身軀，轉變為一個全新的生命。
在中國大地上，這樣的轉變可不是巧合，而是受了中國傳統思想尤其是道家學說的影響。我在讀上一本書時就覺得佛道兩家特別像，葛兆光老師在這本書里更是直接明確了這一點。
就如同禪宗語錄里的一個問答：「當你的父母還沒生下你時，你的本來面目是什麼？」答案是：「無」。這個「無」不是什麼都沒有，而是蘊含了無數可能性。在你出生前，你可能是男的，可能是女的，可能叫張三，可能叫李四，可能活潑愛笑，可能暴躁哭鬧，一切都有可能。但一旦生下來成為了「有」，你就被各種語言屬性限定，你就只能是你了。在道家裡，這就叫「天下萬物生於有，有生於無。」
可以看到，禪宗和老子都不喜歡語言的限定性，他們都覺得語言是種障礙，甚至讓人誤解，於是禪宗說「自用智慧觀照，不假文字」，老子說「道可道，非常道」。兩家都是要我們越過語言，回到萬物最原始的起點，用內心去理解一切。
而這種起點的狀態，就是剛剛說的「無」，在佛家叫做「空」，在道家叫做「道」。要想回到這種狀態，就要擺脫萬物的束縛，放下心中的念想，禪宗里叫「無念無相無住」，莊子也說「無心無待」、「無己無功無名」。
那具體怎麼做呢？佛家的方法是「禪定」，莊子的方法是「坐忘」，這倆用俗話說就是打坐，都是放下外在執念，只求心定。而通過「禪定」，修禪者可以獲得「頓悟」後的自在與超越，莊子也說要達到「逍遙遊」，兩者都是在追求一種精神的自由。
你看，理論類似、方法類似，就連最終的落腳點也差不多。那麼多的共同點，實在很難說是巧合。書上有句話總結得好：禪宗的思路，雖然披着佛教的外衣，實際上是長在老莊根上的。中國的佛教正是由此開啟了自己的新篇章。
理解了佛教的轉變思路，我們再回頭看看觀音的變化，也就很清楚了。住地從南印度變到普陀山，這很符合中國人的想法。從男變到女，其實也可以理解，畢竟中國人的傳統審美理想還是偏柔美安靜的。那為什麼觀音又跑到道教和天主教里去了呢？
其實還是同一個道理。在中國，天子才是第一，所有宗教都在皇權的籠罩之下，沒有自己明確的權利範圍，相臨的界限也不清楚，就算融合也不衝突。而且，普通百姓的信仰並不是什麼無功利的純粹信仰，一般都是保平安，求子嗣，求發財，尋姻緣之類的，管他什麼宗教，黑貓白貓，能抓住老鼠的才是好貓。所以，什麼觀音媽祖、送子觀音也就不奇怪了。
至於這個天主教里的觀音，那是因為，明代末年有抵禦外來宗教的風氣，天主教的傳教士就藉助本土原有的資源，用觀音像代替了聖母瑪利亞像來傳教，反正民眾也不會去搞清楚的。
除去天主教不說，佛道兩家就已經搞得夠混了。你還記得《西遊記》里的菩提祖師嗎？雖然「菩提」這名是來自佛教，但其實，他是個教授法術的道士！還有民間辦喪事的時候，那是請了和尚，又請道士，可能不夠，還要請喇嘛。
不僅平民百姓這樣，連上層社會也是混着信仰。就像李白，很多人說他信仰道教，不過他對和尚一樣恭敬，有時還要談談儒家之道；蘇東坡就更明顯了，他是信儒信佛也信道；唐玄宗還給《孝經》《金剛經》《道德經》這三家的經典都做了注；雍正帝也說「佛教治心，道教治身，儒家治世」。正是這種融合開放的信仰觀念，才讓中國最終呈現出「三教合一」的神奇局面。
總有人說，佛教是世界性宗教，是他拿下了中國市場，是佛教征服了中國。但我們從本質上看，這難道不是中國征服了佛教嗎？
我是國風學子沐子欣，記得關注，一起為中華之崛起而讀書！
