醍醐灌頂，獨居三十年的修行狠人，告訴我什麼是真正的自律

真正的自律

狠·人

狠人有很多種類。一般來說，分為對別人狠和對自己狠，對別人狠的人，大多數都在牢房裡包吃包住包放風。對自己狠的人，一般也都深藏功與名，很難發現。

最狠的人，是對自己最「殘忍」，我就見過一位這樣的朋友。他對自己極其「殘忍。」卻對別人猶如春風。

2015年的一個冬天，我經人介紹認識了一位老大爺，他當時七十幾，單身獨自在一個菜市場旁邊的小房子里住了將近三十年。

這位老大爺自己是做手工活的，靠一點微薄的工資養活自己。他在人家的眼裡，十分怪咖。每天獨自出入、三餐吃一樣的東西，就是胡蘿蔔白菜，來回來去幾樣青菜。有錢他就拿去幫助別人。

他對自己非常狠，身上穿的衣服是十幾塊一件的地攤貨，褲子也是十五塊一條。鞋子稍微好一點點幾十塊一雙。

別人送衣服給他，他都拿去送人。自己根本不穿，長期一件薄薄的白襯衣或黑襯衣。因為他瘦瘦的，所以穿起來仙風道骨十分儒雅飄逸，他走路筆直挺拔非常輕盈，別人根本看不出他有七十多的年紀。

他喜歡戴一頂帽子，走在外面很是低調，一般不和人說話，看着很有距離感。但說起話來卻十分得體和親和。

他租的那個房子啊，整個才四十平方，傢具除了一張床，一個書桌子，一個飯桌子兩把椅子，還有一個神台桌子供奉着觀世音菩薩。就沒有別的了。

他每天都會出去走路走四十分鐘，一個人找個沒人的地方去走路。

這位大爺沒有朋友，沒人來看望他，他也不去看望誰。

學生倒是有幾個，但是他都不怎麼見，也不允許學生送禮送東西不允許學生伺候他。學生但凡問候他私人生活他都不搭理，他只回答你提問的佛學修行的問題。

他也不說什麼佛話，口裡沒有一句話是帶着佛啊道的，說的道理都是平實的，極其平實，一開始我都覺得和悶，因為我那時候佛學上腦，聽不得沒有佛的內容。

但他的話卻深深紮根在我心裏，對我後來的生活影響巨大。

有一次一隻小鳥飛進了他的屋子，原來是受傷了，奄奄一息就要死了，他撿起來好好的餵養，結果救活了捨不得飛走。

那些動物都非常喜歡他，他一出門，那些狗啊貓啊都喜歡跟着他。沒事蝴蝶啊鳥啊都飛來他那裡。

他的氣息非常平和，我和他在一起的時候，感覺心裏十分平靜，一點波動都沒有。很多時候即使想產生一些崇拜啊什麼的情緒，都無法產生出來。

我曾經問他：人是不是要對自己狠一點？

他說：人要放過自己，而不是對自己狠一點。

我問：那你老人家在人家的眼裡，就是對自己狠啊。

他說：你看覺得我對自己狠，其實對我來說，是放過自己。人啊，不要用東西來捆綁自己，就是放過自己。

我說：我總是覺得很多東西都捆綁了自己。

他說：那是因為你把心裏的觸角到處伸出去，勾勾搭搭，黏性很大，吸附很雜。你要對自己狠點，就是要剪斷這些觸角，你做得到嗎？做到了，就是對自己狠，但同時也放過了自己。

比如人自律，看起來是對自己狠，其實是助益自己解放自己。

把自己從那些拖沓懶惰消極的情緒漩渦里解放出來。

可是你自律起來的時候，又很像是在對自己狠。這到底是是狠還是放啊？你問問自己？

我說：我覺得我很多的問題，都確實是來自沒有自律的習慣。

他說：一般人在自律裏面都是痛苦的，覺得天天堅持這麼苦這麼干，是不是對自己太狠毒了。堅持不下來，感覺特別痛苦。這不是真正的自律，這是強制性的自律，強制性的自律，就算形成了習慣，也是苦。

比如一個做明星的人要訓練身材保持年輕，每天必須吃什麼不吃什麼，吃不到自己喜歡的東西，長期以來形成習慣，可是心理上並沒有認同感，他們苦不堪言，只能靠賺錢和其他的享受來填補彌補這個苦。

這不是真正的自律。

真正的自律，是發自內心自然而然的需求，比如一個人的心性慢慢變化到一個程度的時候，他的飯量自然會下降，他對肥膩葷腥的食物的需求自然會降低，

他對聲色犬馬的需求也自然會降低，這種時候別人的眼裡，他很苦很悶很無趣很慘，可是在他自己知道，這是自然的階段，是身心的真實需要。

並且他的興趣和精神享受，不再依靠放縱放任自己而得到，也不再依靠外在的評判標準而得到。他開始用這顆心，用靈魂來活自己了，按照自己內心真實的需求。這才是真正的自律的開始。

我問：真正的自律，一定要用心來活着嗎？

他說：是的，用大腦思維來活着的，沒有辦法進入真正自律。世人裏面有些人優秀的很，長期自律，他們通過自律能獲得很好的感悟和精神享受，這些人的自律，也很好，不過，他們有沒有達到一種自然發自身心的自律，這就只有自己冷暖自知了。

如果懂得用心來活着，大腦思維不再習慣性的攀援勾扯，不再追隨自己的任性而妄為。也不再沉淪在思辨糾結裏面，整個人清清爽爽的，也沒有煩惱、沒有痛苦，好像一個在泥潭裡混了好久的人，走出來，身上還是一身泥，那些泥都粘在身上，整個人沉重晦暗。

直到下了一場大暴雨，一下沖洗掉了所有泥濘，身體清爽乾淨了，這種感覺好不好？這種感覺很好，從此以後他再也不會隨便去泥潭裡摸爬滾打了。

或者說他知道泥潭裡出來，必須馬上沖水，務必使得自己清爽。

這就是真正的自律，真正的自律，是你不自律內心受不了。你不自律靈魂就不安。

我心難安，是一個對生命有追求的人最不能忍受的事情。

你的心難安，就一定會對自己狠，因為你無法控制這個事情，你的心不安定下來，他就一定會展開一定程度的自我折磨。

你將會自己成為折磨的施者和受體。

所以你要盡量學會如何安心。

我問：如何安心？

他說：你要確信你的心，本是安的。不需要再去刻意安定它。你任何要去刻意安定它的企圖，都是多餘。這和自律一樣，刻意的自律，都是對自己狠。其實一定程度上是不肯放過自己。

但是本來心安的理深入人心之後，你就有可能平息自己的自我折磨、因為你不再在一個念頭上去疊加其他念頭，不再在一個執念上綁定其他更多的執念。這樣你就會逐漸鬆綁，回到心本來安的那個狀態里去活着。

你越到那個狀態里，你越自在，你越會自律，你越會愉悅清爽。

我問：我不明白，為什麼不是要去努力嗎？要去修和感悟嗎？難道照你所說，什麼都不做嗎？

他說：不是什麼都不做，而是什麼都不多想。你的心本是安的，你為何還要為了要使得它安定再去努力呢？

如果你在走路，很平常，可是忽然你說你要學會走路，要回歸到自己走路的狀態，那不是笑話嗎？你本來就在走路啊。

所以自然而然，老子提出的無為而為，就是這樣難以理解的簡單。因為太簡單了，所以極其難以理解。你用一種頭腦思辨去理解，馬上就會陷入矛盾。

無為有沒有消極？本來需不需要再努力？這都是很值得參究的問題。

我問：是不是，照常努力，但卻不被努力和目標羈絆，照常起心動念，卻不被念頭捆綁？

他說：很對，無念不是壓念不起，和死人相似，而是念起不隨，念念不停留，不疊加，不念上生念，只管去做一切事一切努力，心中卻不留絲毫痕迹，無一點執着。這就是心安的狀態，也是無為的狀態，也是真正自律的狀態，你不隨念不攀援不對境生心了，當然就是真正的自律了。