為何此刻我的內心無法平靜

在這個浮躁的時代，要想保持內心的寧靜似乎成了一個奢侈的要求。

這應該是一個可以被自己控制的行為吧？不是說：我的世界我說了算嗎？

一個簡單的舉動為什麼會變得如此困難？

是不是總有一個聲音在告訴你：在我的生活中需要發生一些事情，我才能感到平靜；過去有些不該發生的事情發生了，所以一想起來我就無法平靜；現在有些不該發生的事情發生了，所以它妨礙了我此刻的平靜……

那個聲音還喜歡說：也許在未來的某一天，我希望的那些事情能夠發生，如果我得到或者擁有了那些我想要的東西，或者我成為了這個或那個的話，我就能夠平靜下來……

從這個聲音的內容中，你能發現一個共同之處嗎？——此刻我的確無法平靜！

如何在此刻就能平靜下來？不要忽略了一個事實。

這個事實就是內心的寧靜來自與當下時刻的和平共處。而那個聲音能夠找到的所有理由要麼是過去，要麼是未來，要麼是幻想，唯獨與當下時刻無關。

所以，在更多時候，你的世界，那個聲音說了算。

然而，我們的生命只能在當下展開。

因為你不能在此刻決定昨天做些什麼，也不能在此刻確定明天做些什麼，唯有此時此刻你能真正確定自己可以做什麼。

任何脫離當下的念頭都不過是一個虛幻的思想，一個把你的注意力從生命中抽離的黑手。

那個聲音並不想讓你知道這個事實，一旦你看清了這個事實，就意味着那個聲音背後黑手的死亡。因為，在這一刻，你將與生命合一，而不再與那個聲音認同。

為什麼我們難以活在當下？

即便是已經知道了當下的唯一確定性，我們依然習慣性地陷入到過去和未來的困擾之中。

真正的原因在於我們不想接受當下，或者說，當下你唯一真正擁有的東西並不是你想要的或你喜歡的。

還有什麼比抗拒已經擁有的東西更徒勞的嗎？

還有什麼比沉迷於未知的不確定性更困擾的嗎？

脫離或者抗拒當下，就是痛苦產生的根源；而那個聲音是無法在當下時刻生存的；我們卻總是習慣性地把那個聲音視為自己的化身，於是，我們就處在一個暫時無意識的狀態：創造痛苦卻渾然不覺！

在這種狀態下，要想獲得內心的平靜幾乎是不可能的。

為什麼總有那麼一刻，我也會短暫地體驗到內心的寧靜？

這是因為你在那一瞬間脫離了與思維活動的密切聯繫，於是生命的本真得以釋放。

如何才能讓自己不被思維完全掌控呢？

當你覺察到自己情緒開始變化時，就意味着你已經脫離了與思想、情緒和反應的認同了，這種情形不同於對它們的否定，而是能夠對它們有所感知。在此之前，你是那些思想、情緒、反應的傀儡；而現在你是那個覺察者——它們在那裡，你在這裡，那個覺知。

所謂的意識轉變，就是從思考到覺知的轉變，在這一刻，一個比那個聲音具有更大智慧的意識將會在你的生活中運作。

你不會再單一的把那個聲音告訴你的一切內容以及這些內容帶給你的負面情緒當成自己，你將會清醒而清楚的看到，它們只是發生在自己身上的一個情緒、一個思想。最終，你個人的全部歷史，也不過只是一個故事、一堆思想和情緒罷了。

覺知的出現，意味着這些思想和情緒不再佔據你生活中的主導地位，它們會成為次要的，它們也不會再成為你自我感的基礎。

以上內容是以現代心理學的形式對內心、思維和覺知的描述，下面我再以傳統的道家哲學解讀一二。

「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。此段文字被宋代理學家稱為「十六字心傳」，是堯、舜、禹心心相傳的治理之道。

所謂「人心」，是指人的有為之欲心。欲心是千變萬化的，任何一種形式的欲心都是無意識的偏頗傾向，所以「人心」就是傾危之心。

這裡的「人心」並不等同於「道心」，也不是指一般認知下的「內心」。事實上，它更接近或者就是思維，那個告訴你一切的聲音。

「道心」是沒有偏頗傾向的，故而是中和公允的。處於中和之處的就是「覺知」。人心效法道心，就是效法這公允中和心態，所以就須要「允執厥中」，即，以「覺知」居於內心與思維之間，不偏不倚。