升華可能是人類心理中最有力的防禦機制，在社會中日益重要，成為社會利益、文化、科學和文明本身發展的基礎。升華正如弗洛伊德所描述的那樣，是一個改變的過程，最初破壞性的愛和死亡本能更多社會接受或社會有益的行為和職業發生的過程中取代原來的性驅動，其框架仍然相當模糊，因為有這些類型的活動，傳達而中性的意義比社會有利的。同時，自戀是典型的正常人類心理發展由升華的過程可能導致社會積極和消極的後果導致的創造性升華活動的增加，但導致一種故障在人類互動在社會環境。
升華是弗洛伊德發展的人性理論的關鍵點之一，弗洛伊德是20世紀最傑出的心理學家之一，也是精神分析之父。升華是人類心理的關鍵防禦機制之一，將其從破壞性的本能中拯救出來，並幫助人類融入符合其規則和道德行為限制的社會。作為重新引導破壞性的愛恨本能的最有建設性和最有利的方式，升華被弗洛伊德認為是文明發展的源泉，以及藝術，科學和許多其他領域。
作為包含人類心理組織觀點和人類與社會互動方式的複雜理論的一個組成部分，升華與遺忘、壓抑、投射等其他防禦機制一樣，被視為人類破壞性衝動的約束。與此同時，升華更多的是出於馴服人類固有本能的必要性而產生的後果過程。從簡要概述弗洛伊德的人格理論和其中的概念層次開始。
人類心理的三個組成部分弗洛伊德發展的心理模型是一個三元結構，由本我、自我和超我共同作用，以創造一套複雜的人類行為。這三個組成部分依次是基於人類心理的心理層次的概念。這些層次是無意識，意識和前意識彼此之間有某種關係，形成了精神的三個組成部分的基礎。
潛意識是人類自出生以來就存在的一個層次，包含了存在於意識之外的先天感覺、驅動、衝動和思想的綜合體，主要是不可接受或不愉快的。換句話說，無意識是伴隨人類而生的，它是人類生命之初唯一的思維水平，並在整個生命中持續對他/她的行為產生影響，即使我們可能沒有意識到這種隱藏的影響。意識層面包含了個人意識到的所有心理和認知過程，並在人類心理發展和與外部世界互動的過程中形成。前意識層面構成了普通記憶層面。
儘管人們可能會有意識地不知道儲存在他們記憶中的信息，但如果需要的話，它可以在任何時候被提取出來。換句話說，這些數據是無意識地存儲在人腦中，但在必要時可以轉移到意識層面。因此，前意識充當了潛意識和意識之間的一種中間鏈接。人類思維的這三個基本層次反映在上面提到的人類心理的三個主要組成部分中。
這種無意識在弗洛伊德的模型中被本我所代表。本被認為是無意識驅動、非理性心理反應和自然生物衝動的蓄水池。這是一個由它自己的法則引導的精神實例，構成了人格活動的基礎。同時，本我是精神能量的唯一來源，只服從於快樂原則。本我是需要立即滿足的基本人類本能的蓄水池，包括性慾、愛和死亡本能等。自然地，在這些本能的引導下，本我不考慮他人和社會中的道德規範。
很明顯，完全忽視現實條件的純粹的享樂和滿足自我慾望的不計後果的驅動將不可避免地毀滅人類。超我是本我的對應物，是人類心理中社會世界的奇特反映，是社會規則、社會行為和互動規範、道德禁忌和宗教取向的蓄水池。超我是由心理發展過程中從父母和社會獲得的行為和道德標準所代表的。
超我的三個主要功能是意識、內省和理想的形成。與此同時，超我是精神的另一個兩極碎片，與本我不可接受的努力作鬥爭，使個人行為符合理想的道德和行為原則。由於本我是純粹自私的，超我是面向社會的，它們處於永久的衝突狀態反映了個人與社會的衝突。這個模型中的平衡力是由自我來表示的，它使前兩個組成部分能夠客觀存在，並確保個體的驅力在外部社會環境中得到滿足。
自我由本我和超我共同實施，旨在將這兩者結合起來，以確保與社會環境的必要聯繫。另一個重要功能是心理防禦機制，它能夠欺騙過於嚴格的超我，滿足本我的慾望而不產生罪惡感。防禦機制幫助個體抑制基本的驅動力，將其置於社會接受的框架中，或將其重新定向，以削弱衝突的強度。
壓抑作為一種防禦機制，完全抑制了社會不接受的慾望，但個體為了彌補現實的不足，往往會在頭腦中建立幻想生活。但過度的幻想可能是相當有害的，因為它的內容變成了紊亂的癥狀。、完全壓抑性慾和過度使用自我影響可能導致神經症和其他疾病。慾望衝動是相當靈活的，可以相互替代或改變它們的對象，它們可以切換到更容易到達的對象。
作為慾望的能量依附於愛這個詞所描述的所有方面，包括性關係、對父母、孩子的愛、整體的仁愛，以及自戀的驅動，即自愛。如果性慾不能得到滿足，要麼抑制它，要麼將它升華為另一個目標，這個目標在基因上與前者有關，但不具有性特徵。事實上，升華與壓抑相反，它是在性衝動和情愛能量的表達量有限的情況下，維持個體心理平衡的一種重要機制。升華的前提是性驅動的重定向，使人類的存在和活動從最初的目標，如生殖和快樂，轉向無性和社會可接受的目標。
這一過程的前提是分散最初的性目標，並將性慾集中在傳遞社會利益的更高類型的活動上。被升華後，性能量找到了另一個出口，超越了用於社會和文化目的的身體愉悅的邊界。由於這種心理操作，基本的性本能部分轉化為更高的目標，並在人類生活的其他非性領域尋求出口。
社會目標被賦予比利己主義和性目標更重要的地位。人類思想中取代性衝動的社會目標在心理上與後者接近，但沒有傳達性的潛台詞。科學、工作和藝術往往是基本本能最常見的出口，因此升華對文化和進步具有相當大的意義。
重新引導強烈的性衝動，人們應該在工作中表現得更好，生產力提高，投入更多的時間和精力在研究和創造性活動中，並找到對社會有益或可接受的休閑活動類型。此外，將原本具有破壞性的愛和死亡本能轉變為創造力被認為可以抑制攻擊性並提高個體的心智能力。
人們傾向於參與創造力和專業活動，而不是遵循他們的愛的本能。升華只吸收了一部分轉化為非性能量的性能量。升華能力在所有人身上的發展程度也不盡相同。
儘管升華的概念在學者和心理學從業者中非常受歡迎，但隨着時間的推移，升華的概念已經得到擴展和爭論。弗洛伊德開發的概念並沒有具體說明在通往目標的道路上抑制驅動力和升華之間的區別。
在這種情況下，我們可以假設簡單地抑制人類心靈中不可接受的驅動力與藉助重定向到其他物體或目標來抑制它們之間的區別是相當模糊的。如果我們處理非侵略性或非性性行為模式，則無需提及升華的概念。
升華的概念自20世紀初弗洛伊德提出以來，經歷了漫長的發展過程，得到了長足的發展。正如著名學者所描述的那樣，升華似乎是由自我，作為本我與超我之間的意識控制實例，進行的一個相當簡單的重定向過程，在這個過程中，自我將本我具有破壞性的性能量替換為社會所評價的更高的目標。
這個概念要複雜得多，升華本身很可能是無意識的，而不是有意識的。導致焦慮的行為模式或違背更多社會可接受的活動的行為模式，被後者取代了最初的行為模式。弗洛伊德的升華概念對於這一心理學分支的研究來說還不夠明確。升華概念是包括整個精神活動的綜合體，還是只包括某些形式的智力創造性工作，目前還不清楚。
另一個模糊的方面是升華活動的主要特徵，如果升華的目的是用文明社會接受為正常的活動類型來取代無法容忍的行為，那麼升華的產物是否必須在所有情況下得到社會的高度或積極評價就不清楚了有些類型的活動可能被評價為中性而不是積極的，某些類型的適應活動，如休閑或工作，在我們的社會中不太可能被認為是積極的，它們更可能被認為是中性的。
社會中的自戀與壓抑，是升華導致了人格的正常發展。與此同時，壓抑發展成病態的特徵。在升華型發展中，人格的一個重要特徵是自戀，它使人的性慾在自己身上重新導向，使人自我滿足和自我滿足。自戀傾向在社會一直在發展，並被其中確立的性道德規範所強化。
這一趨勢在女性身上尤為明顯，因為它是對女性在選擇性衝動實現對象的自由上受到道德規範多得多的限制，即女性和男性的權利是不平等的這一事實的獎勵。事實上，自戀是一種升華的產物，而壓抑是一種防禦機制，往往會導致心理發展的異常傾向。
由於自戀在社會得到了強化，而壓抑則主要被忽視。由於自戀與升華活動密切相關，很可能存在一種有利於社會的活動在社會中進一步發展的有利趨勢。此外，放棄壓抑傾向，個體有可能降低神經障礙發展的風險。
過度關注自戀的表現可能會導致社會交流和互動的困難，因為人們可能會把越來越多的性衝動升華為自我滿足，甚至可能接近於退回到人類固有的利己主義。
