各位喜歡國學的朋友，今天聊的這個話題比較有意思，是關於老子和孔子的。
這兩個人的交往，絕對是中國文化史上一件了不得的事情，比李白和杜甫的交往更了不得。
很多朋友認為這只是野史傳說，其實不然，此事是見於正史的。
《史記·孔子世家》記載：孔子到周朝國都去，見到了老子。臨別的時候，老子還送給他三句話。
在送出這三句話之前，老子有一個簡單的開場白，《史記》原文是：
“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言……”
這裡邊其實有個“彩蛋”，我們後邊再說，這裡先來聽聽他講了什麼。
原文是：
“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”
老子這段話共三句，其實可以分兩層意思來解讀：
第一層是“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。”
所謂“聰明深察”“博辯廣大”，無非說一個人很有頭腦，懂得也多，又能言善辯，總之是個厲害角色，但結果如何呢？因為喜歡議論別人，揭別人的短，所以很難有好下場。
可以說，這是這一類人的宿命。當然特例不是沒有，但是極少。
原因在於，厲害的人，往往習慣性地想表現自己的厲害，“好議人”、“發人之惡”都不過是表現方式而已。
正所謂“習慣決定性格，性格決定命運。”
再來看第二層，“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”
做子女的、做臣子的都不要老想着自己，這又是什麼意思呢？
其實老子看得很明白，一般子女有孝順父母的行為，潛意識裡往往是為了表現自己的孝順，以求得自己的心安，同時博一個“孝子”的美名。
父母真正需要什麼，反而不在考慮之列。
孔子所謂的“色難”之難，癥結就在這裡。
而一般臣子忠於君主呢，也不過是為了表現自己的忠誠，博一個“忠臣”的美名，極端的表現就是事無大小、動輒“死諫”，這種奇異現象在明代發展到了頂峰，貽害無窮。
老子認為：忠孝，如果不是出乎自然、發自本心，而是人為造作的，充其量只是一種“偽裝”罷了。
綜合這兩層意思來看，就能發現老子確實是“話中有話”，他有自己的潛台詞。這個潛台詞就是“處弱”，就是“無為”，這正是他一貫的主張。
雖然老子表面上在給“聰明深察”“博辯廣大”的人提建議，給崇尚“忠”“孝”的人提建議，但他明確的觀點卻是：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
（《道德經·十八章》）
以及：
“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”（《道德經·十九章》）
為什麼老子這麼說話呢？因為有智慧的人都知道：講話是一定要看對象的。
老子一開始自稱“竊仁人之號”，其實就大有深意。
所謂“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”（《道德經·三十八章》），既如此，老子又怎會自貶為“仁人”？
因為他的講話對象是孔子，孔子是談“仁”的。而孔子我們知道，至少在青壯年時期，他是一個功名心很強、能力很強、做事風格也很強硬的人，正是所謂的“聰明深察”“博辯廣大”的那一類人。
同時，他也是一個常把“君君、臣臣、父父、子子”掛在嘴邊的人。
所以老子對孔子說的話，都是站在孔子的立場，表達自己的觀點，顯然是“意在言外”的。
至於孔子能不能聽出“言外之意”，那就是孔子自己的事了，於老子而言，“多言數窮，不如守中”。有些話，是一句都不能多說的。
否則，他不也成了“好議人者”、“發人之惡者”了嗎？
孔子後來也非常強調“謹言慎行”，作為儒家的處世之本，但是“處弱”“無為”畢竟不是儒家的菜。
這麼來看，老子的話，確實是恰到好處的。
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