女婿不給岳父母披麻戴孝，兒媳婦也不給公婆披麻戴孝，很公平？

現實生活中，婚姻自主，男女平等。對於夫妻來說，娘婆二家一碗水端平，才是公平。由此及彼，推而廣之，如果女婿不給岳父母披麻戴孝，那兒媳婦也不給公婆披麻戴孝。按一般生活邏輯，大多數情況下，人們認為這是公平的。

其實大謬也。我們以禮儀典籍文本和朝廷詔令全國實施的禮儀制度文本為依據，討論一下這個問題，供大家參酌與評述。

1、首先必須清楚的是，喪禮尊古

古法喪禮有一套完備的體系，並納入國家管理規制。從商周秦漢到宋元明清，各朝代的朝廷都有喪禮操作的制度規定。違禮即違制，是要受到懲處和制裁的。

從“新文化運動”開始，我們全面否定喪禮。新中國成立後，喪事操作被視為封建迷信。在文化形態上，我們雖然打破了一個舊世界，但我們沒有建立一個與舊世界完全不相干的新世界。

對於一般居民百姓來說，家家都是要死人的，這是一個永恆的存在。喪事怎麼操作？新規定沒有，只好循古。這就是充滿傳統文化的喪禮喪俗得以延承的生活事實和邏輯理由。

2、其次應當明白的是，禮儀以家庭為單位

永遠記住，禮儀是家庭之禮儀。就是說，禮尚往來是家庭與家庭之間的往來，不是個人與個人之間的往來。家庭對內講尊卑長幼，家庭對外是有來有往。

就是說，在家庭內部，以家主為參照，確定家庭關係和禮儀位分關係，包括相應的財產關係和其他權利關係。現在的派出所立戶口，也是先確定一個戶主，然後以戶主為參照，確定家庭人員戶籍關係。

在家庭外部，本姓的女性嫁出去，外姓的女性娶進來，通過聯姻確定親戚關係。以家主為參照，妻子娘家、母親娘家、奶奶娘家、兒媳婦娘家、孫媳婦娘家等，都是親戚家庭；已出嫁的姐妹家、姑母家、女兒家、孫女家等，也都是親戚家庭。

喪禮是什麼？喪禮的根本就是以逝者（或喪主）為參照，家庭人員和親戚人員的位分關係。作為個人，永遠都是特定家庭的成員。任何一個特定個人，其血緣關係人和親戚關係人都是以家庭為基準確定的。

3、最後還要知道的是，家庭內外有別

就是說，女兒女婿是外家之人，即外人；兒媳婦是本家之人，即家人。在財產人身權益和禮儀位分關係上，家人和外人是有根本區別的。

不管是古代還是現代，不管是中國還是外國，女人最大的權利義務關係人都是丈夫。女兒出嫁後，最大的權利義務關係人是女婿；兒媳婦進門後，最大的權利義務關係人是兒子。女婿繼承親家的家產，兒子繼承自己的家產，兩個家庭各自傳承發展。

每個人的核心利益都在自己的家庭。女婿和兒媳婦分別屬於各自的家庭，其核心利益也都在自己的家庭。相應地，家庭權益和禮儀位分也都在自己的家庭。

女性出嫁後，家庭禮儀位分在娘家降等，在婆家提升。即娘家變成親戚，婆家變成自己家。

4、傳統文化條件下，兒媳婦的禮儀位分遠遠高於女婿

傳統社會條件下，一個人的家庭地位和禮儀位分都是喪服制度規範的。在《儀禮》中，婦（兒媳婦）為舅姑（公婆）喪服是二等“齊衰”一年。在《開寶通禮》和《大宋政和禮》中，婦為舅（公公）喪服是一等“斬衰”三年，婦為姑（婆婆）喪服是二等“齊衰”三年。在《皇明祖訓》和《大明會典》中，婦為舅姑喪服都是一等“斬衰”三年。

在禮儀典籍文本《儀禮》《禮記》《朱子家禮》等中，在朝廷詔令全國施行的禮儀制度文本如《大唐開元禮》《大宋政和禮》《大明會典》《欽定大清通禮》等中，女婿為岳父母喪服一律是五等“緦麻”，從商周秦漢到宋元明清，中國人文歷史三千多年，一直沒有變化。

就是說，傳統社會中，兒媳婦與兒子的禮儀位分是一樣的。公婆過世，應當披麻戴孝，居喪三年。岳父母過世，女婿也有喪服，是五等“緦麻”，居喪三個月。

一般意義上講，喪服一等“斬衰”二等“齊衰”的，叫披麻戴孝。已出嫁的本姓女客和娶進門的外姓媳婦，喪服“大功”“小功”的，也算披麻戴孝。喪服“緦麻”的，都是親戚、同事和朋友，一般不視為披麻戴孝。

歸結一下。現實生活中，一般習俗文化認為，親戚、同事、朋友、庄鄰等，都是弔喪人員，不需要披麻戴孝。需要披麻戴孝的，都是本家的子孫和女眷。兒媳婦是本家女眷，肯定需要披麻戴孝；女婿是外家親戚，按禮不需要披麻戴孝。

新社會新國家，各人都有各人媽，一個女婿半個兒，娘家婆家都是家，獨生子女遍地有，女婿披麻戴孝也是沒辦法。