迷失的大國之路16：古希臘的民主，為啥容納不下蘇格拉底？太嘚瑟

古代中國——迷失的大國之路

第十四章 古希臘的民主，為啥容納不下蘇格拉底？他太能嘚瑟了

要證明這一點，可能要把古代希臘的歷史重新審視一遍，但這肯定是大家所不願意看到的，所以在這裡我們只把一些對於古代希臘的描述放在這裡。通過這些描述，大家自然會找到古希臘是商品經濟社會的答案。

古希臘商業貿易產生於克里特文化時期(約公元前3000-1200年)。據文獻記載，“克里特在這時也有繁盛的商業。貿易往返使它接觸到埃及和西亞的古老文化。從王宮的高處，我們可以隱約看到諾薩斯城北的港口，那裡舟蟻如織，和愛琴海諸島、希臘大陸、埃及、西亞、塞浦路斯島以及西地中海進行繁忙的交易”。

在《荷馬史詩》中，我們也能看到這樣的記載：在貿易中，鐵和銅、皮革、牲畜等等同為交易的媒介，還可以看到用鐵換酒的實例。

在出土的文物中，在克里特的諾薩斯和南希臘的邁錫尼，都發現埃及新王國的手工業品，包括黃金、象牙製品和陶器等等。而在埃及也出土了當時愛琴海諸島的產品，這些都證明了，在古希臘社會商品經濟佔有重要的地位。

和古希臘商品經濟一起發展的，是古希臘的民主政治。雖然中國一直有無商不奸的說法，但不可否認的是，商品經濟的實質是公平、公正、公開。這種公平、公正、公開在商品交換一開始，就是商品經濟最基本的原則和要求。

雖然古代人的大腦容可能會小那麼一點點，他們可能沒有我們有這麼豐富的知識，但胳膊往裡拐是個動物都有的常識，作為人類當然不可能獨獨在這一點上發生退化。所以當為了生活，為了讓自己的日子更好一點，而進行商品交換的時候，誰也不願意讓自己吃了虧。在這種大儒家們認為是斤斤計較，是骯髒的逐利的商品交換之中，真正的公平、公正、公開的意識產生了萌芽。這種商品交換，起碼在交換的雙方看來，必須是公開進行的，誰也不會傻到去買一件想象的東西；而且也必然是公正和公平的，是當事人覺得可以接受的，除非商品交換的一方，有一個二傻子。

而當以經營商品為生存方式的商人出現的時候，他們還需要在公平、公正、公開的原則上，再加上一條，那就是誠信。除非有的商人趕上了一筆特別大的買賣，能滿足他以後的生活和他所有的貪心，否則的話，即便是為了他的職業，他也要把誠信堅持到底。

把我們的目光拉回到航海大時代，許多人都會對於一個不大丁點的小國，荷蘭能成為世界性的大感覺到萬分的驚奇。但下面這個故事也許能給你提供答案。

1596年到1598年，一個有名的人叫巴倫支，他是荷蘭的一個船長，他試圖找到從北面到達亞洲的路線。他經過了三文雅，現在一個俄羅斯的島嶼，但是他們被冰封的海面困住了。

三文雅地處北極圈之內，巴倫支船長和17名荷蘭水手在這裡度過了8個月的漫長冬季。他們拆掉了船上的甲板做燃料，以便在零下40度的嚴寒中保持體溫；他們靠打獵來取得勉強維持生存的衣服和食物。

在這樣惡劣的險境中，8個人死去了。但荷蘭商人卻做了一件令人難以想象的事情，他們絲毫未動別人委託給他們的貨物，而這些貨物中就有可以挽救他們生命的衣物和藥品。

冬去春來，倖存的商人終於把貨物幾乎完好無損地帶回荷蘭，送到委託人手中。他們用生命作代價，守望信念，創造了傳之後世的經商法則。在當時，這樣的做法也給荷蘭商人帶來顯而易見的好處，那就是贏得了海運貿易的世界市場，也讓荷蘭最終成為世界性的大國。

這個故事之所以出現，是因為商品經濟秉承的是，而且必然是公平、公正、公開再加上誠信的原則，否則商品交換隻能是一鎚子買賣，商品經濟永遠也成不了社會的主流。

而當一個社會把商品經濟當成它主要的生存方式的時候，民主就從中誕生了。

民主從其字面上來看（源於希臘文δημος demos；人民；κρατειν kratein；統治），代表著由人民統治。至於民主的統治方法、以及其“人民”的構成範圍則有許多不同的定義，但一般的原則是由多數進行統治。

可能有人對古代民主來自於商品經濟的結論，不以為然。但問一下，古代的民主思想是怎麼來的呢？來自於天性嗎？不可能！人的天性和動物沒有太大的區別，都相信拳頭大的是哥哥。來自於專制的制度嗎？不可能！沒有一個人，一個階層願意放棄自己的權利，否則的話我們的前輩，也用不着拎着兩把菜刀鬧革命了。來自於自己顧自己的小農生產嗎（原始的生產只能是自己顧自己的生產，而且只能是有關農業的生產。專業的手工生產以及大規模的工業化前提，必然是商品經濟，否則第一個開始這麼做的人只有一個結果，餓死。）？不可能！這種小農生產讓人們只會關心天氣，會關心別人是不是佔了他兩根壟溝，只會嫉妒他鄰居的收成。是掠奪嗎？更不可能！掠奪本身就是對他人人權最殘酷的踐踏。

民主只能產生於商品經濟社會的原因在於，商品交換的基礎，在於公正、公平、公開。起碼在商品交換的兩個當事人之間，必須做到這一點。而在權力的影子之下，這種公正、公平、公開必然要受到影響。

記得一個笑話。說有個市長到一個汽車專賣店去參觀，店主想討好這個店主，於就就指着一款最漂亮的車對市長說，這今款今天打特價，只賣十塊錢。市長一聽，樂壞了。大嘴一咧來了一句：我給你一百塊，給我拿十輛。

這就是權力對於公平、公正、公開原則的傷害。權力，尤其是沒有約束的權力，對於商品經濟來說，是天生的敵人。可以想象，沒有一個商人，敢和一個可以決定他命運的官員，或者說一個官僚去進行公平交易。這個商人面對可以決定他命運的官員的時候，不以十塊錢的價格賣給人家一輛車，只能說明他不想混了。

商品經濟社會對於絕對權力的排斥，還在於保護自己的私有財產。絕對權力（集權或者曰專制）的出現，私有財產的存在只能成為泡影。因為這種絕對權力（集權或者曰專制）可以隨時拿走你的私有財產，而且不需要理由。所以在古希臘的社會制度上，我們看到的是對於權力的絕對的限制。

古代希臘人實行的是城邦制。所謂城邦，就是以一個城市為中心的獨立主權國家，希臘語叫“波里斯”（Polis）。這樣的城邦雖然往往叫做一個國家，但按某個歷史學家的說法，不過是屁股那麼大的地方，當然誰也不可以有那麼大的屁股。這樣的國家當然小得可以，最大的一個城邦雅典不過一千平方英里，相當於中國縱橫百里的一個大縣，其他都不過只有雅典城邦的三分之一甚或十分之一那麼大，有的則只相當於中國的一個鄉。歷史上通常所謂古希臘，就是由這些屁股那麼大的小城邦組成的。

這些城邦的民主制實行的非常徹底，管理國家的行政長官是選出來的，由公民“輪流坐莊”，而且只盡義務，不領薪水。一旦下台，與普通公民無異。比如彼奧提亞的將軍帕梅農達斯落選後，就以普通戰士的身份參戰。公民是城邦的主人。作為主人，他們有拿起武器保衛城邦的義務（順便說一句，他們的武器、甲胄和馬匹全都是自費的），也有參加邦內議事和審判的權利（也順便說一句，參加這些工作起先都是不領薪水的，也沒有什麼加班費、勞務費、出場費）。在伯里克理斯時代，雅典的全體公民都要出席“公民大會”，對諸如宣戰與媾和之類的城邦大事，握有最高決策權、監督權和終審裁判權，這就叫“主權在民”。每個公民在公民大會上都有選舉權，也都有被選舉權，都有可能被選為“議事會”成員，也都要輪流參與陪審法庭。

除此之外，為了防止獨裁、專制和集權的發生，古希臘還創立了貝殼放逐法。這種貝殼放逐法，和我們現在的全民公決差不多，也就是全希臘的全體公民投票表決，是不是把某一個對民主產生影響，可能變成獨裁者的人，趕出希臘。

每年春季，古希臘一些城邦的國民大會都要在全體公民中徵求意見，看是不是有在思想上、行為上會危害民主政治的危險公民。並通過不記名的方式，讓每個公民把他認為的，會危害城邦安全和破壞民主制度的人的姓名，寫在貝殼或陶片上。投票分前後兩次，最後一次獲投票最多的人，就要被大會決定放逐。一般來說一年給趕出去的有一個人，流放的時間是10年。在被放逐的十年里，被放逐者不得回家，也不能和國內的人有接觸。但被放逐的人不是罪犯，他的公民權和財產會給他留着，在放逐期滿後可自行回國。

這种放逐在我們現代人眼裡，可能都是非常殘酷和不可思議的，這種殘酷和不可思議在對地米斯托克利的放逐上，體現的尤為明顯。

說到地米斯托克利，大家可能不熟悉，但說到希波戰爭，可能沒有人不知道了。古希臘和波斯的戰爭發生在公元前492～前449年，當時的波斯，和現在的美國差不多，是世界上唯一的超級大國，領土包括西至埃及、東括印度、南達波斯灣和阿拉伯半島、北到裏海及黑海一帶，是一個地跨亞、非、歐三洲的帝國。

當時的波斯，感覺上也和現在的美國差不多，把自己當全世界各個國家的爹了，那是想打誰就打誰，想教訓誰就教訓誰。但波斯的這種狂妄，在碰到古希臘人的時候，卻是一腳踢到了鐵板上。

波斯人第一次進攻希臘，和中國元朝的軍隊進攻日本的下場差不多，碰到了神風，結果海軍全軍覆沒，陸軍也因為受到阻擊，而寸步難行。

雖然仗打敗了，但波斯人還是覺得天老大，他老二，甚至可能覺得他老大，天老二。所以隨後當時的波斯國王大流士一世就向希臘各邦派出了使者，管人家要水和土。水和土，是國家主權的象徵。這一點，古代中國也差不多，咱們用的是白茅和土，所以有個成語叫裂士分茅。裂士分茅這個詞出自《尚書·禹貢》：“厥貢惟土五色。孔穎達疏：“王者封五色土以為社，若封建諸侯則各割其方色土與之，使歸國立社……四方各依其方色皆以黃土覆之，其割土與之時，苴以白茅，用白茅裹土與之。”

什麼意思呢？就是中國古代的王要分封諸侯的時候，先以五種色的土做成個檯子，把諸侯封在哪個方向了，就用刀割下一塊那個方向的土塊，然後拿白色的茅草抱着遞給他，意思是你就有土地了。

關於土，或者說土塊，也就是土坷垃就能代表國家，代表土地，中國還有一個挺有意思的故事。說晉文公重耳在過逃亡生活的時候，整的老可憐了，那是要吃地的沒吃的，要喝的沒喝的，主要原因是兜里沒錢。當時重耳的形象，誰也不會把他和後來的春秋五霸聯繫在一起，只能讓人想到孔子曾經變成過的，惶惶然如喪家犬。

但好在人家重耳“大行不顧細謹，大禮不辭小讓”，能放下架子，不就沒吃的沒喝的嗎？咱們要吃的要喝的，不就完了嗎？於是重耳等一大幫子人，找個農民就伸手管人家要吃的。農民看着他們那麼一幫子人（十幾個），琢磨着自個兒也沒有那麼多東西喂他們啊！又瞧着這些人破衣漏餿（可能是白字，東北方言，衣服破爛的意思）的，態度還挺不客氣，於是從地上撿了一大塊土坷垃（土塊）遞過去。這可把重耳給氣壞了，不管咋說人家也是個王子啊，雖然沒有騎白馬，但卻是正兒八經的王子，脾氣還是有的，伸手就要打。他的舅舅叫狐偃的，趕緊攔着他說：公子，這是天意啊，這不是老天要給你土地的意思嗎？你咋還能不要呢？

重耳一聽，立馬變了臉色，恭恭敬敬地從老農手裡把土坷垃接了過來，放在地上，拜了三拜。然後小心翼翼地把土坷垃捧到車上，留下一腦袋大氣泡的老農，揚長而去。

這就是重耳拜土的故事，是現在中小學生的課外讀物。

講這麼個故事，主要是強調一塊土坷垃（土塊），對於一個國家的意義。所以這土坷垃雖然在文明人眼裡可能覺得挺埋汰（臟），在流氓手裡可能是武器（當然真正的流氓可能更喜歡用板磚），但對於一個國家來說，它卻意味着土地，意味着主權。

也正因為如此，古希臘的兩個主要城邦斯巴達和雅典（當時其他的小城邦，是把他們當領頭羊的），面對波斯使者要土和水的要求，一點也沒有客氣。雅典把波斯使者扔進了山谷,而斯巴達則把使者拋到了井裡，讓他們自己去取土和水，從而開始了第二次希波戰爭。

公元前490年夏天，那一年古希臘人沒有舉辦奧運會，但卻跑了第一次馬拉松。在雅典和斯巴達拒絕了波斯國王大流士的領土要求之後，波斯派了10萬軍隊、600艘戰艦進攻希臘，在雅典東北部的馬拉松登陸。士氣高昂的1萬雅典重裝步兵，在1000名普拉蒂亞重裝步兵支援下，大敗波斯軍隊。

為了把勝利消息迅速告訴雅典人，希臘人派長跑優勝者斐迪庇第斯(Pheidippides)，從馬拉松跑至雅典中央廣場（全程42公里195米）。在以最快的速度跑完這段距離，並傳達勝利的消息後，斐迪庇第斯體力衰竭倒地而亡，他也因為這個功績而成為希臘的民族英雄。

1896年舉行首屆奧運會時，顧拜旦以這個故事，設立了一個比賽項目，這就是“馬拉松”。

而前邊提到的，希臘英雄地米斯托克利，是在馬拉松戰役之後登上歷史舞台的。

經過兩次希波戰爭後，波斯人並不甘心他們的失敗。新一任波斯國王薛西斯，在公元前480年，率五十萬大軍和幾千艘戰艦入侵希臘。在第三次希波戰爭中，出現了兩個英雄。一個是斯巴達國王列奧尼達，他率三百勇士死守溫泉關，最後全部戰死；另一個就是地米斯托克利。

在溫泉關失守之後，由地米斯托克利率領的雅典海軍，成了希臘人抵抗波斯人的主要力量。在地米斯托克利的建議下，希臘人放棄了雅典城，在海上與波斯人進行了決戰。雅典人約有戰船三百艘，船身小而靈活，在狹窄的海灣中，波斯的大戰艦行動遲緩，處於極其被動的局面。戰爭持續到傍晚，波斯戰艦沉沒或擱淺的近三百艘，而雅典僅損失約四十艘。薛西斯害怕希臘人斷其歸路，率殘部倉皇撤退。

在中國人看來，甚至在任何人看來，地米斯托克利都應該是個英雄，應該接受鮮花和掌聲，但古希臘迎接他的，卻是要放逐他的貝殼。在他們看來，地米斯托克利在戰爭中集中了太大的權力，這對雅典民主制是一個強大的威脅。於是公民投票，地米斯托克利被確定為放逐對象，只好流浪他鄉。

因為地米斯托克利的被放逐，也讓許多人質疑希臘的民主政治，是不是暴民的政治。但有個小小的細節想提醒大家，在第三次希波戰爭開始的時候，地米斯托克利主動推舉旱鴨子斯巴達人，來擔任海軍的統帥，斯巴達人不懂海戰啊，他由此獲得了希臘海軍的實際指揮權。

對這樣一個對權力如此上心的人，古希臘人當然會萬分警惕。

還有一個被放逐的人，叫雅利斯太德。這個人為人正直，一心為公，很多人都稱他為公正的雅利斯太德，並為此讓他當上了執政官。在對待波斯人的問題上，他與海軍統帥塞米托點利發生了意見分歧。大敵當前，領導人先掐起來了，這仗還怎麼打呢？於是進行公民投票，要放逐他們中的一個。在當時的投票現場，有位不識字的瞎子到處找人幫他寫上他認為要放逐的人的名字，很巧，他找到了雅利斯太德。雅利斯太德就問瞎子，說你要寫誰的名字呢？

瞎子毫不猶豫地說，雅利斯太德！

雅利斯太德邊寫邊問：“雅利斯太德做錯了什麼嗎？”

瞎子說：“沒有，但是我受不了別人老把他叫做公正者。”

投票結果，雅利斯太德被放逐。

可能雅利斯太德有點冤，但光緒在電視劇《走向共和》里說過：名利，名利，名在利先。就像古代中國的許多名士，以名求官一樣，雅利斯太德過分的追求名望，是不是也對權力有着更大的追求呢？

不能肯定，但令人懷疑。

讓古希臘的民主制度受到質疑的，還有哲學家蘇格拉底的死。易中天教授認為：“誠然，民主並不一定就是最好的制度。雅典城邦公民投票處死蘇格拉底，就是民主制度史上的恥辱和污點。”

如果蘇格拉底地下有知，肯定會為易教授的這句話而鼓掌歡呼。因為在蘇格拉底活着的時候，就稱古希臘的民主政治為暴民政治。蘇格拉底認為，這種民主投票完全是瞎扯蛋，因為投票者完全憑感覺投票，必定會毀了雅典。所以他主張進行貴族統治，由哲學家來治理國家。公元前399年春，時年七十的蘇格拉底被雅典的統治者判處死刑。罪名是：不敬神靈和蠱惑青年。

而之所以有人對蘇格拉底的死，至今還抱有遺憾，可能是因為蘇格拉底實實在在來說，是個偉大的人物。他的偉大，不僅從他的哲學成就上看得出來，在他的死上也體現得特別充分。

當時的死刑不是上斷頭台，而是喝毒藥。在蘇格拉底喝毒藥之前，他的朋友克里同問蘇格拉底：“我們該怎樣安葬你呢？”

蘇格拉底說：“按照你們所想的方式就可以了，只要你們心中真正感到我還存在着，並沒有離開你們，那麼你們就以你們所想的方式埋葬我吧。在埋葬屍體時，不要說：‘埋葬的是蘇格拉底。’克里同啊，你要鼓足勇氣說：‘埋葬的只是蘇格拉底的軀體。’”

當人們把毒藥拿來之後，蘇格拉底對這個手裡捧着毒藥杯的人問道：“我可不可以從杯子里取一點出來，把它獻給神呢？”那個人回答道：“我們準備的毒藥的分量剛剛好。”

蘇格拉底喝了毒藥之後，行進行的人開始對他進行檢查，用力壓住蘇格拉底的腳踝，並問道：“感不感覺痛？”蘇格拉底回答說：“不。”
那個人又按他的膝蓋，並告訴周圍的人，說道：“蘇格拉底的身體已經慢慢地僵直了，已經沒有了知覺。”那人又重複地摸了一次，再對眾人說道：“要是僵冷到了心臟時，就可以說一切都結束了。而現在他的下半身大部分都已經僵冷了。”這時，那個行刑的人在蘇格拉底的臉上蓋了一層布。就在這時，蘇格拉底將蓋在臉上的布拉開，開口說話：“克里同，我還欠醫神阿斯克勒皮俄斯一隻公雞（這是醫神的聖物），請不要忘了，要還給他。”

這就是蘇格拉底臨終時所說的最後一句話。

對於蘇格拉底的死，有人用這麼一句話來形容：“泰山其頹乎，梁木其壞乎，哲人其萎乎！”意思是說當時的社會實在是不咋地，連一個哲人都容不下。

因為他太能嘚瑟了。

下面讓我們來看看蘇格拉底是個什麼樣的人。

首先，蘇格拉底是個與眾不同的人。他特別能節制自己，無論寒冬酷暑，白天黑夜，他都穿着同樣的外衣，既沒有鞋襪又沒有襯衣，甚至下雪天也總是赤足行走。晚上他把衣服一攤就是毯子。富有的亞西比德有一次，要給他一大塊地基來造房子，他說“假如我需要鞋子而你提供給我一整張獸皮，那不是很可笑嗎？”面對琳琅滿目的許多商品，他會對自己說：“沒有這麼多東西我照樣生活。”他的生活方式極有規律，在伯羅奔尼撒戰爭初起時故能免於傳染。他好像也極少需要睡眠，在《會飲篇》中，我們看到，他喝了一夜酒，別人都睡著了，他起來到河裡洗了一個澡，照樣過了一天，到晚上才去休息。智者派的安提豐說，“一個奴隸這樣生活也會受不了而逃跑的，而蘇格拉底這樣做，是為了保證自己的獨立。”

其次，蘇格拉底是個非常悲觀的人。有一次，他的學生柏拉圖問蘇格拉底什麼是愛情。蘇格拉底讓他到麥田裡去摘一粒最大的麥子，但是只能摘一次而且只能向前走。柏拉圖來到麥田，走了一圈結果卻空手而回。蘇格拉底問他，“怎麼什麼都沒有摘到呢？”柏拉圖說，因為一心就想摘最大的，總是想着下面的會有更大麥子，結果卻發現還是前面的麥子大但是卻不能回頭了。柏拉圖問，那什麼是愛情呢？蘇格拉底說，那，就是愛情。

後來柏拉圖問蘇格拉底什麼是婚姻。蘇格拉底讓他到樹林里去砍一顆最合適做聖誕樹的樹，同樣，要遵循先前的規則。柏拉圖來到茂密的森林，走了一圈帶回了一棵很普通的樹，既不是最枝繁葉茂的也不是最高大挺拔的，就是一棵很普通的樹。蘇格拉底問他，“你怎麼砍了棵那麼普通的樹呢？”柏拉圖說，因為吸取了上次的教訓，生怕接下去沒有更好的樹了，看見這棵樹還行我就先砍了下來。蘇格拉底說，那就是婚姻。

柏拉圖問蘇格拉底什麼是幸福。

蘇格拉底讓他到花圃里去采一朵最美的花，同樣要遵循先前兩次的規則，只能采一次，只能向前走。柏拉圖來到花圃，他采了一朵他覺得最美麗的花回來，心裡很高興。蘇格拉底問，“這是最美的花嗎？”柏拉圖說，我覺得他是最美的花，雖然後來一路上還有好多美麗的花，但是我一直就覺得我手中的花是最美的。蘇格拉底感嘆道，這就是幸福。

這些故事你可以說是智慧，但也反映了蘇格拉底對於人生悲觀的情緒。是，我們肯定拿不到最大的麥子，也砍不着最好的聖誕樹，更采不着最美的花朵；但為什麼不能說我拿到的麥子，就是最大的，砍到的聖誕樹就一是最好的，採到的花朵就是最美的呢？否則你為什麼要拿它、砍它、踩它呢？

這種悲觀的性格，讓蘇格拉底看什麼都不順眼，驢的很。這種驢在生活中的表現就是撥犟眼子，喜歡和人抬扛。

說有個青年向蘇格拉底請教演講術，為了表現自己，這個青年滔滔不絕地說了許多話。結果呢，蘇格拉底要他繳雙倍的學費。青年嚇一跳：“為什麼要我雙倍呢？”蘇格拉底說：“因為我得教你兩門課，一門是怎樣學會閉嘴，另一門才是怎樣演講。”

在色諾芬(xenophon)的《會飲篇》里有一段關於蘇格拉底喜歡抬扛的故事。有一次希臘舉行美男子競賽，當大家設筵慶賀勝利者時，蘇格拉底站起來說最美的男子應該是他自己，因為他的眼睛像金魚一樣突出，最便於看東西；他的鼻孔闊大朝天，最便於聞味；他的嘴寬大，最便於飲食和接吻。有人反諷，照此推論，癩蛤蟆應算是美男子了。

他老人家最愛去的地方是集市，最愛做的事就是隨便揪上一人，開始問話，不管人家有事沒事；最喜歡跟人抬杠，同專業術語說是“雄辯”，按東北土話講叫撥犟眼子。在抬扛方面，蘇格拉底的本事無人能敵。也許是這種在辯論上無人能敵的感覺，讓蘇格拉底覺得天下人最強大的，只有他自己。所以他才會提出民主制度是個垃圾制度，應該由哲學家來統治希臘，結果把自己變成了希臘民主的敵人，被判處了死刑。

但說抬扛方面，說蘇格拉底的本事無人能敵，也不對。因為他有一個最強勁的對手，他的老婆。

據說蘇格拉底拉底第二個老婆克珊狄波斯是悍婦，平日饒舌撒潑，在蘇格拉底的圈子裡將此傳為笑談。有一次克珊狄波斯在家指責蘇格拉底，每天總是外出與青年扯皮，嘴裡的話跟馬桶的水似的，一拉就嘩嘩的，根本不顧家。蘇格拉底剛剛認完錯，趁老婆一個沒注意，又走出家門去和青年們交談了。他剛一出門，他老婆就在他的背後從頭上潑下一盆水。被澆的和落湯雞差不多的蘇格拉底，來了一句：“我就知道，響雷之後必然有大雨！”

這可能是蘇格拉底唯一抬扛抬不過的人，因為他老婆扛抬用的不是嘴，而是暴力。

從這個意義上來說，希臘判處蘇格拉底死刑，也是借鑒了他老婆對他的管理手段，嘴巴上我說不過你，乾脆從肉體上消滅你。

記得現代行為學中有這樣的內容，如果一天之中，有五個人針對你，那麼你的一天就毀了。現在最新的數字已經調整到3個，也就是說有三個人在一天里，和你做對，你的一天就毀了。而蘇格拉底呢？用他的行為，每天要給自己樹立許多敵人，他的日子肯定是不舒服的。而其他人，每天有這麼個非要跟你做對的人，肯定也不舒服。所以他的死，不說明民主制度的問題，而是證明了人類行為學中的觀點，不要和大多數人做對。

再說了，蘇格拉底是反對民主制度的。咱說了，一個人的觀點不同，你可以說他是不同政見者；那麼一個人堅決地反對社會的基本制度，還不斷地大肆攻擊這個制度，還挑撥別人和他一起攻擊，這樣的人，你會叫他什麼呢？整個一標準的恐怖分子。

介紹了古希臘的民主制度（主要是雅典等一些城邦），再加上我們所知道的，古代中國只產生了專制制度，那麼我們會有這樣的疑問：那麼為什麼民主制度，會在或者說只會在商品經濟中產生呢？

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