明朝里，在北京白雲觀有一副對子：
“世間莫若修行好，天下無如吃飯難。”
一個人，真正的修行在於平平淡淡的生活當中，每一天，每一頓飯，認真對待，用心去吃。
看似簡單，實則也能夠看出一個人的心境，也能夠看到一個人的心態。
真正的立身之道，在於修鍊自己，也在於每天的生活打磨之中。
1：修孝心
林清玄說：
“父母對待兒女，雖然兒女像風箏遠揚了，可父母的心總還綁在線上，在風中搖蕩。”
反之，身為一個有孝心的子女，縱使知道父母並不要求要對他們多好。
但是，當看到自己的子女對自己有了一顆孝心，內心總是欣喜的。
這種欣喜，恐怕要子女自己做了父母才能體會。
七十二賢之一的公冶長，打小家境貧寒，只有母親一人。
公冶長也很有孝心，懂得體諒母親，時常陪着她到山上撿柴。
有一天，母親生病，家裡又無米下鍋，於是公冶長背着母親，偷偷上山砍柴，準備賣柴來買米。
不過，小小年紀的公冶長因為到了深山老林，心裡害怕，不禁哭了起來，而且越哭越大聲。
偌大的哭聲驚動了山上的小鳥，紛紛飛過來落在公冶長的旁邊，然後竟然說起了人話。
公冶長吃驚地問起小鳥們怎麼會說話，它們都說自己是八哥，能學人說話。
最終，小鳥們知道了公冶長原來是擔心家裡的母親而哭泣，再加上需要砍柴來幫助母親，於是都開始替他去撿柴，順路還給他叼來了不少的花生。
到了傍晚，母親看到天黑還未回家的兒子，心裡很擔心。
但是，看到了兒子回來，又看到了他背了很多柴回來，心裡不由地感到欣慰起來。
然後，當母親聽到了兒子在山裡經歷的事情，一把將他緊緊地抱起來，感動地哭起來。
曾國藩說：
“誠內度分寸，靡所於疚，則仰對昭昭，俯視倫物，寬不怍，故公長無愧於其師，孟博不慚於其母，彼誠有以自伸於內耳。”
一個人，如果有孝心，也就願意在生活里為父母分憂解難，哪怕自己能夠貢獻出來的力量很小，但是所呈現出來的分寸和孝心，卻是力量無窮的。
對於父母，我們身為子女的，更應該懂得仰望日月青天，俯視大地萬物，堅定且溫厚地善待身邊的人。
2：修自覺心
立身之人，要時常修一顆自覺之心。
自覺，就是要讓自己學會自律，也要知道凡事要持之以恆，耐心、靜心地去對待。
因為有了自覺性，你才會對自己日常的言行舉止有所約束，有所顧忌。
人最怕的是陷入到一種狂的境地里，尤其是那種明明沒有狂的資本，卻偏偏有狂妄的心思時，就很容易招惹禍患。
南宋理學家胡宏說：
“人而不仁，則道義息。”
一個人，如果學會了自覺地效仿偉人，自覺地提升知識水平，自然而然能夠從現實當中意識到仁義的力量。
做人仁義，做事仁義，久而久之就能夠取得別人的信賴，得到他人的支持。
反之，一個極度不自覺，也非常不檢點的人，是不可能在生活里自我約束的，更不可能會主動做一些提升自己形象的事情。
生活里，真正聰明的人，真正能夠取得一番大成就的人，通常都是極為低調，也是很懂得自我約束的。
他們恪守本分，淳厚守信，對於自己該做的事情，會自覺、自律、自立去完成。
反之，一些心思浮躁，急功近利之輩，則喜歡濫竽充數，凡事淺嘗輒止，隨着自己的性子喜好來決定。
這種人，目無尊長，狂妄自大，夜郎自大，就算有好的資源，以及堅實的人脈放在他手裡，他也不懂得如何去運用。
反倒越是在身邊人幫助他們的時候，越容易讓他們變得驕縱，這種糟糕的習性一方面跟不上眼前的形勢，其次也會因為自身的性格缺陷而斷送了本該有的大好前程。
人生就是如此，一個人的成功與否，往往不是由開始的起點來決定，而是通過往後的性格修鍊來判斷。
因此，一個人若是懂得早一點自覺起來，培養獨立的人格，打造堅硬的實力，便能及時地立身。
3：修自省心
人的可貴，就在於能隨時隨地自我反省、審視自己。
曾子曰：
“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
人的耳朵可以聽，人的眼睛可以看，人的嘴巴可以說，人的腦子可以思想。
如此，我們總有各種各樣的優良條件來獲取所想要的知識以及價值，但是很多人卻偏偏枉費了這些能力。
取而代之的是，他們倒早早習慣了過上了一種無所事事，隨波逐流，甚至是為所欲為的事情。
他們不但不會反思自己，也完全不願意吃知識的苦，扛行動的累，覺得日子能過就行了。
真正能夠讓人感到羨慕和敬仰的成功人士，從來都是積極向上的，也是極其自覺且自律的。
他們至少會主動時常反思自己，嚴於律己，真正地認清自己，認識自己。
這種反求諸己，習慣了冷靜、理性地分析自己的優劣，才能真正意識到自己的不足，以及發揮出自己的長處，去取得成功。
曾國藩說：
“守己無求，無亡之災。”
內心自足，守住本我，無求於他人，災禍便不會降臨於你。
誠然，一個人若是知道修一顆孝心，善待父母，共享天倫之樂；
修一顆自覺心，兢兢業業，日益精進，去收穫成功的喜悅；
修一顆反思之心，取長補短，完善自我，便能如願立足此社會，無悔此人生。
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