天上地下的蜷飛蠕動，花鳥魚蟲都有它們自己的成長、生存、活動的規律。就像竹子樹木，他們總是想天上長；春天到了就要採茶葉，以春天的芽頭為最好，過了春天到夏天就不太好了。這就是自然規律。沒有了規律、規則，世間的一切都無從談起。
餓了吃飯，渴了飲茶，這樣平凡的道理，放在今天社會，偏有人費盡心思去遠處尋求。如果你正在為昨天的事犯愁，為未來的事煩憂。不妨聽一誠長老一番話......
白天吃飯，晚上睡倒
1995 年 10 月，與普渡禪師討論佛法，記得自己在信中說了幾句話：“我不修行，不知辦道；禪也不會，開悟不曉；白天吃飯，晚上睡倒。”這並不是故作謙虛，佛法本來就是如此，它囊括了宇宙人生，很高遠，很深刻，可是高遠深刻的道理往往平凡卑下，當它被我們完完全全地化用於生活，它就變得很普通了，無非是“白天吃飯，晚上睡倒”。
這樣平凡的道理，偏有人費盡心思去遠處尋求。唐代有一個很有名的禪師，名叫道林，可是大家都叫他鳥窠禪師，因為他在杭州修行時，總是像鳥築巢一樣，盤腿坐在一棵松樹上打坐，因此而得名。這位鳥窠禪師曾經在陝西做過韜光禪師的侍者，而且一做就是好幾年。做侍者久了，他就有些厭倦，覺得這樣下去也學不到什麼東西，於是就向韜光禪師辭行。韜光禪師問他為什麼要走，鳥窠禪師說：“我當您的侍者這麼久，您也沒有給過我任何開示，我想去別的地方參學。”韜光禪師說：“你是要聽我講佛法？要說佛法的話，我這裡也有呀。”說完，他拈起一根毛，輕輕吹了一吹，這下，鳥窠禪師立刻就開悟了。
千萬不要以為師父只是在讓你打雜做事，要是真的有心，在自己的心上用功夫，打雜也一樣悟道。
安住於內心，別總在外鏡上挑剔
以前在寺里，有個弟子也向我辭行，說想去其他地方參學。我告訴他，要參學，這裡就很好，然後跟他講了鳥窠禪師的這段公案，可是他聽不進去，堅持要走。我跟他說：“你這是瞧不起人啦。”
本來，放弟子去別的地方充實自己，並不是不可以，那和尚為什麼要挽留他呢？不是說我這裡的佛法比別處要高明，這裡的師父比別處的師父修為更高深，而是說，我希望他學會安住，學會向內看，學會從平凡的事物里參究很深的道理。這才是我對那位弟子的期望。
說到底，參學是自己的事，總在外境上挑剔，就會失去很多修行內在心靈的時間。更何況，在當下的一切境遇中領悟佛理，本就是修行時應有的態度和作為。不只是修行，做很多事情都是這樣，要把腳下的這一步完成好，再談其他。現在有很多人，為人做事，動不動就挑毛病，沉不下來，眼睛總看着遠方、未來，不懂得把眼下的東西把握好，這是很大的問題啊。心裡頭總想着“總有一天我要如何如何”，卻不肯做好眼前當下的事情，未來又怎會如你所願呢。
有位禪師，日間做了一個夢，讓弟子為其解夢，其中一位弟子只是打了一盆水給師父洗臉，另外一位弟子則沏了一杯茶遞給師父，禪師因此對這兩個弟子十分讚賞。為什麼呢，夢中經歷的事情再精彩，也只是一個夢境，與現實有何相干？睡醒後洗臉，洗完臉後喝茶，才是平常生活，這兩位弟子可以說是領悟了佛法的真意。
活在當下，做好力所能及的事情
石屋禪師偈子有云：“過去事已過去了，未來不必預思量；只今便道即今句，梅子熟時梔子香”。過去，現在，將來，這三者看起來關係很密切，統統都需要我們關心。但是細細琢磨一下，就會發現這種關心毫無意義。枝頭的梅子沒成熟時，你做什麼能使它由青變綠？窗下的梔子沒有花苞，你又能做什麼才能使其花滿枝頭？該做什麼就做什麼，餓了吃飯，渴了飲茶，不為昨天的事犯愁，也不為未來的事煩憂。活在當下，做好力所能及的事情，才能活得輕鬆，活得真實。
白天吃飯，晚上睡倒，這就是活在當下的態度。吃飯時，胸中不存憂愁；睡覺時，心頭沒有思慮，做任何一件事情，全心投入去做，不為多餘的細枝末節，得失對錯而煩惱。煩惱來時，也能夠面對它，處理它，放下它，不把它存在心裡。安住在每一刻，把每一刻活出意義來，關注現在正在做的事，現在所在的地方，此時此刻在身邊的人，全心全意地去接納、品嘗、投入和體驗這一切，沒有過去拖在我們後面，也沒有未來拉着我們往前時，全部的能量都集中在這一時刻，也就沒有為不相干的事煩憂、苦惱的時間。我們的心裡頭始終不糾結，不焦躁，不抱怨，才有可能好好吃飯，好好睡覺。
“執著”一詞要如何理解
佛教是出世的宗教，如果說佛教是“教人如何逃避痛苦，是消極的人生態度”，則是完全誤解了佛教。佛教出世的人生態度是很智慧、很積極的。出世並不是同入世相對立的，而是要人們以出世的心，做入世的事。所謂出世，是要人放下人我執著，體會覺悟的境界。
一次訪談中，和尚這麼一說，對方就問：“可是世上哪有一帆風順的事呢？如果沒有一份執著，恐怕什麼事也幹不成。最近我看了一個報道，說電影《魯迅》從籌拍到現在歷經五十年時間，其間缺少資金就是一個很大的因素。正是憑着電影人這種百折不撓的精神，這份執著，才使它今天得以投拍。如果說遇到困難，受到挫折，有了煩惱就放棄，那我們現在可能還過着古人的生活呢。”
其實這是大家對“執著”一詞的含義理解不同，佛教所說的執著是說你陷入了煩惱而不能自拔、被煩惱所困的執著。有的人遇到了一些困難、麻煩，他就想既然佛教說不要執著，那我就別明知山有虎，偏向虎山行了，於是就放棄不做了，他認為這是符合佛教的不執著，其實這是錯誤的，可以說是完全的南轅北轍。佛教所說的是你不要對因人事所產生的煩惱執著，而不是要你放棄做事的堅定信念。佛法乃心法，它始終要人們放下的是內心對不良心態和情緒的片面執著。
執著於做事，而不是執著於煩惱
要執著於做事，不要執著於煩惱。百丈禪師有個公案：百丈禪師八十多歲了，還是很勤奮做事，大眾不忍心，就把他勞動的工具藏起來。於是百丈禪師三天沒過堂、沒吃飯，他說：“我一天不作，一日不食。”你們看，這種執著心才是好的，很多人的執著心是什麼呢，是執著於煩惱，糾結於得失，心裡頭放不下啊。
佛教所說的不執著，還表現在修行的方法上。修行固然要有片刻都不鬆懈、不放棄的執著心，但修行也要求無心用功。無心用功就是不要起「去用功」的念頭，而是要把用功當成一種自發的習慣，當作生活的一部分，能在一言一行中自然地踩在用功的點上。什麼意思呢，就是說我們不要把用功變成一句口號，一定需要激勵自己才能夠做到。對於修行人來講，用功就是日常，能用心靜靜地聆聽生活的不語，領悟其中微妙的禪機，何嘗不需要功夫呢？生活里的每一件事都是修行的機緣，保持一顆本色之心，遇山則高，遇水則低，隨順自然，才是真諦。所以佛為什麼總強調當下，因為每一個當下，每一刻都很重要，放過了眼前，就等於放過了未來；浪費了當下的時光，就等於浪費了將來更多、更好的可能性。
若能當下放下，那當下就斷除了煩惱
怎樣才叫做過好了當下呢，就是每一刻都做該做的事，心懷不為煩惱、不良的情緒所佔據，不為錯誤的執著心浪費寶貴的時間。簡單來講，就是要活得本真、自然一些。停下工於心計、追逐名利的腳步，習慣悠然漫步，習慣以單純自在的心態，樂享自然中最本初原始的一切，從每一種花草身上看見美麗，從每一陣清風中聽到時光的低吟淺唱，讓生活的每一個細節回歸自然的淳樸，超脫於現實的煩惱之上。我們看那些超脫紅塵之外的得道者，並不是不食人間煙火的仙風道骨，而是以天為蓋、以地為席的自然之子。
有一個老和尚，住在山裡邊，以野果為生。別人問他為什麼吃吃野果，他回答：“山珍海味能比野果好吃到哪裡去？”別人又問他為什麼不梳頭髮，他說：“我連煩惱都沒有，還需要梳理什麼頭髮呢？”煩惱是什麼，它其實是我們的想象，完全來源於內心。只有當我們自己去計較過往的經歷，去分別當下的境遇，去憂心未來的遭際時，煩惱才會找上我們。若是當下放下了，那麼當下就斷除了煩惱。
榮華富貴，名聲讚譽，愛恨糾葛，人無時無刻不在為了這些東西爭鬥、追逐，或悲或喜，心裡頭沒有片刻的安寧。做事時，不專註做事，卻想着自己能有多少回報，計較着成敗；與人相處時，不能夠靜享友人陪伴的安然，卻要去計算物質上的好處，情緒上的好壞得失。活得太刻意，念頭太多，煩惱就會無窮無盡。與其時時刻刻活在煩惱之中，不如在當下的這一片刻清心，什麼也不想，什麼也不計較，只是單純地活着，單純地去做好每一件事。
文章來源 | 《寬懷：一誠法師談人生》
圖片來源 | 十願百科
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