佛教源於古印度，道家源於我國。
佛教推心及物，道家喻物於心。唯心的盡頭是唯物，所謂“厚德載物”，唯物的盡頭是唯心，所謂“心外無物”。
佛家否定了一切，如“凡所有相，皆是虛妄”以及“一切有為法，如夢幻泡影，如夢亦如電，當作如是觀”，全部推倒了，人才會回歸自己，做自己的主；
而道家肯定一切，莊子所謂“齊物”，那背後自有一個立得住的東西在，便是自然，這個自然在眼界達到了無限就能一目了然。就像你從高處扔塊石頭下去，砸中哪個位置八九不離十，這整個過程能盡收眼底，你自然就知道結果如何。道家把這些整理出來後，遇事該如何去應對就一目了然了——對抗不了自然之規律，那就安於此。
其實佛家也是如此，因果輪迴就是違背了自然的結果，一個講“順應”，一個講“不順應會如何”，二者只是對同一件事論述的角度不同。
水性就是隨順，碰到什麼就變成什麼的樣子，越過障礙之後就又恢復了本來面目。最重要的是水不會停在障礙物上，雖然過障礙的時候會變形一下，但過去了也就過去了。
老子愛談水，如果按照莊子的說法就是“至人之用心如鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。
然後再對此一下普通人，“執念”就是希望事情按照自己的想象去發展，而不是把自己投入到事情中去；有執念者遇到事情又難過去，總是翻來覆去想，給自己徒增煩惱。這和水性是完全反着來的，這裡講的是“緣起”。
谷的特性是“空”，裡面什麼都能裝，來了就來，走了谷也不會留，像是個“局外”的存在。若按莊子的話來說就是“汝徒處無為，則物自化”。
對比普通人，心裡什麼都裝不下，真裝進去了又丟不出去，仍然是窩在心裡找自己的彆扭。這同樣和谷性是反着來的，這裡講的是“性空”。合在一起即“緣起性空”。也就是說無論你碰到什麼事情，也無論你是在乎還是不在乎，它最終都是要走的，就像秋去冬來一樣留不住。
無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。
