30岁以后，请学会修炼松弛感

最近特别流行一个词，叫“松驰感”。

知乎上对“松驰感”的高赞定义是：

不纠结、不焦虑、不拧巴、情绪稳定、随遇而安、舒适自然。

对于现代人来说，要达到这个标准并不容易。

孩子的教育、老人的身体、工作的业绩都要兼顾，哪项出问题都难免失控；

收入的波动、帐单的增加、竞争力的下降都让人紧绷，哪项摆在眼前都难免焦虑。

人到中年，想要松驰，太难了！

不过1600年前的一位古人，倒是为我们带来了一些启示。

这位古人，在世时官做得不大、名望也不高，生活还时常需要接济。

但千百年来，人们追慕他、赞美他，只因他活出了一种：

敏感而不多愁，清贫却不沮丧，生活简单却精神丰富的松弛境界。

这位圈粉无数的古人，就是陶渊明。

他用云淡风轻的一生告诉我们：

只要不与自己为难，人生的每刻都是良辰。

陶渊明参加工作晚，29岁才出仕为江州祭酒。

虽然年纪有些大，但他仍坚信自己退可“独善其身”，当一名快乐的隐士。

进可“兼济天下”，当个 “济黎民于倒悬”的好官。

可工作一段时间后，他发现：

自己既没有忠言直谏的机会，也没有让上司刮目相看的能力，处理人际关系也不怎么擅长。

可能是没有遇到“明主”吧，郁闷的陶渊明决定暂时隐退。

六年后他再次出仕，结果和上次一样：领导算不上“明主”，自己也算不上“能吏”。

越干越憋屈，只得再次回家。

他就这样游走于出仕与归隐之间。

直到41岁任彭泽县县令时，留下“不为五斗米向乡里小儿折腰”的名言。

然后彻底告别官场，朝田园的方向欣然而去。

“我的性格不适合官场，不妨去追求田园。”

认清了自己的陶渊明，不再以事业无成为念。

而是放过了自己，欢喜地开始下一段人生。

在大多数文化中，放弃都是可耻的行为，陶渊明却告诉我们：

当你被无意义的人和事折磨时，放弃，才是积极的选择。

《放弃的艺术》中，作者曾将放弃分为两种：

有人为逃避频繁跳槽，每份工作都以负面情绪过多结束；

有人碰见破事，第一反应不是断舍离，而是在无数次反刍中折磨自己。

这些行为都属于消极放弃。

有人结束了一段长跑关系，很多人惋惜，但他知道自己在这段感情中消耗大于收获。

有人放弃了原本舒适的工作，很多人觉得不明智，但他知道自己能在挑战中获得新的激情。

正确地评估自己与目标的适合度，再就此调整规划，这些行为都属于积极的放弃。

害怕不确定性，在不喜欢的事上咬牙坚持；

担心沉没成本，不愿结束一段糟糕的关系。

最后只会浪费了时间，也消耗了自己。

一条路，走不通，就转弯；一段感情，留不住，就随缘；一件事，想不通，就忘记。

与其处处较劲纠缠，不如放过自己，看开看淡。

陶渊明26岁的时候，长子阿舒出生。

初为人父的他，激动地写下了《命子》一诗：

悠悠我祖，爰自陶唐。邈焉虞宾，历世重光。

孩子，我们的家族了很不起，你将来一定要延续家族的荣耀！

洋洋洒洒地写了一大篇，突然转念一想：如果儿子就是一个普通人，那怎么办呢？

尔之不才，亦已焉哉！

如果你不能成才就算了，前面就当我没说！

多年后，他又在《责子》一诗中吐槽道：

虽有五男儿，总不好纸笔。

老大不爱学习，老二比他更懒，老三老四连六和七都分不清。

老五就是个吃货，也不像有出息的样子，怎么办呢？

天运苟如此，且进杯中物。

既然命该如此，我还是继续喝酒吧。

你看，一不为难自己，二不为难他人。陶渊明的“接纳”，比一般人来得彻底。

熟读“老庄”的他相信：

人生的夭寿穷通，就像四季变化一样自然，无法干涉、也无从抱怨。

所以人也应该像顺应四季一样，接受人生的风雨变化，按自己的节奏一步一步地往前走。

心理漫画集《抱住棒棒的自己》中，一位来访者生下二胎后，发现丈夫出轨并转移财产。

一边要打官司，一边要照顾孩子，强大的精神压力让她陷入了严重的抑郁。

朋友的开导让她得到了一时的轻松，可时间长了又陷入焦虑。

在医生的建议下，她带着孩子回到了老家。

在熟悉的家里、在父母面前，无论是想哭、想偷懒、想逃避，她都会得到一句“你可以。”

这种彻底的接纳也让她开始放过自己：

“或许现在的状态很糟糕，但我会重新工作、融入社会，可能过程很慢，但我相信自己值得一个更好的未来！”

很多人之所以活的累，就是神经太紧绷：

工作要做到完美、孩子要上最好的学校、生活要比别人都强......

这种紧绷的背后，其实是对自己的不接纳：

我不够好，我的家、我的孩子也不够好。

下面这段话，你可以经常拿出来读一读：

抬起双手，交叉环抱自己，拍拍你的肩膀，告诉自己：过去的，我已经做得很棒了。剩下的，我真的可以慢慢来。

孩子成绩不好，没关系，带着孩子慢慢来；

人到中年，学习新技能很吃力，没关系，允许自己慢慢来；

和伴侣总是拌嘴，结婚多年还在磨合，没关系，允许我们都慢慢来。

只有彻底接纳自己、心疼自己、关照自己，允许一切慢慢来，我们的心，才能真正地松弛下来。

“少无适俗韵，性本爱丘山”。

与大部分隐士选择隐居的初衷不同。

陶渊明的隐居，是建立在真正热爱田园生活的基础上。

所以他的诗歌里，没有过多的愤懑与不平。

只有错落的村庄、袅袅的炊烟，街坊邻居相互串门、知己好友共赏奇文。

就像一部优美恬淡的风光记录片。

这也正是陶渊明的可爱之处：

活得很辛苦，但依然“会生活”。

《世界尽头的咖啡馆》中，有一位叫安妮的顾客。

平时工作忙，她会通过购物来减压，但这些东西她却很少真正享用。

某天她看着长长的账单，忍不住失声痛哭。

后来在服务员凯茜的启发下，她终于弄清了：

工作、外在，那些所谓的圆满，只是满足了别人眼中的“优秀”，并不会让自己持久地开心。

想通了这点，她开始转变自己的生活方式。

每天都留出1小时，去挖掘自己真正热爱的事，比如读书、远足。

一段时间后，她发现自己不再需要面对长长的账单了，对物质的依赖，也随着热爱的实现发生了改变。

你有没有这样的感觉？

我们这代人比起以前更富足，也更“贫乏”了。

你有多久没感受过虫鸣花香，有多久没有观察过天上的星河？

你又有多久没有静下心来思考一个问题，或者陪孩子读完一本小书？

我们好像习惯习惯先谈“活着”，再谈生活。

觉得钱攒够了退休了，才有资格让自己快乐。

于是日复一日，疲于奔命，渐渐麻木。

走的太快时，记得等等灵魂。

不要因为生活的疲惫，戒掉你的思考、趣味、热情和分享欲；也试着在休息的片刻，忘记“考核、绩效、DDL”。

就像有句话说的：

你不要只是路过，你要感受；你不要只是活着，你要生活。

结庐在人境，而无车马喧。问君何能而，心远地自偏。

陶渊明想告诉世人的，从来不是凡尘有多吵、归隐有多高。

而是在凡尘中，也能达到内心调和之境，让心中的幸福感常驻。

这不正是我们追求的“松驰感”吗？

它不需要大动作，而是在于稀松平常的每一个当下。

松弛不是一种心情，而是一种能力。

成为幸福的人，比成为一个成功的人容易得多。

遗憾的是，很多人总是搞反了。

点个「赞」，生活不易，愿我们都能学会好好爱自己。