2019年8月15日 星期四
农历己亥年【猪年】七月十五
【原文之一】
论者多谓儒生不及彼文吏，见文吏利便而儒生陆落，则诋訾儒生以为浅短，称誉文吏谓之深长。是不知儒生，亦不知文吏也。
儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不习也。谓文吏更事，儒生不习，可也；谓文吏深长，儒生浅短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何则？并好仕学宦，用吏为绳表也。儒生有阙，俗共短之；文吏有过，俗不敢訾。归非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所习之业非所当为也，然世俗共短之者，见将不好用也。将之不好用之者，事多，己不能理，顺文吏以领之也。夫论善谋材，施用累能，期于有益。文吏理烦，身役于职，职判功立，将尊其能。儒生栗栗，不能当剧，将有烦疑，不能效力，力无益于时，则官不及其身也。将以官课材，材以官为验，是故世俗常高文吏，贱下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之将。世俗之论，缘将好恶。
【字词】
1、訾：（zǐ）诋毁；（zī）姓
2、栗：（lì lì）众多
【拙解】
评论者多称儒生不及文吏，看见文吏仕途顺利而儒生失意，便诋毁儒生认为他们才浅智少，称赞文吏认为他们才高智多。这是不了解儒生，亦不了解文吏。
儒生、文吏皆有才智，并非文吏才高而儒生智低，只是文吏经历事多，儒生缺少历练。称文吏经历事多，儒生缺少历练，是可以的；认为文吏才高智多，儒生才浅智少，则是妄议。世俗皆轻视儒生，而儒生们亦自相贬低。为何？他们都追求仕途学做官吏，并以文吏为标准。儒生有了缺失，世俗同予诋毁；文吏有了过错，世俗不敢诋毁。将错归于儒生，将对归于文吏。儒生之才并非低于文吏，并非其所学无所应用，而是世俗之人皆轻视他们，并看见地方官吏不喜欢用他们。地方官吏不喜欢用他们，是因为事务很多，自己不能处理，需文吏主持处理。衡量选择人材，区分才能大小，希望做事有益。文吏处理理烦杂事务，身履其职，完成本职工作建立功绩，地方官吏敬重他们的能国。儒生小心翼翼，却不能承担复杂工作，地方官吏中若有人提出质疑，不能效力，儒生之力无益于当时，那么官位便不会至其身。官员用做官的标准考核人的才能，而才能却又以官为证，因此世俗间常尊重文吏，却看不起儒生。儒生被轻视，文吏被抬高，源自无能之将。世俗间言论，是常顺从官吏的好恶的。
【小议】
这里所称的“儒生”，是指信奉儒家学说、研习五经的读书人。所谓“论者多谓儒生不及文吏”的说法，并不准确。读五经及圣贤书者，有很多人知礼重义、仁德守信且有智慧，当然亦不乏愚腐无能之辈。儒生中也有做大官小吏的，得高官厚禄者并不少，他们怎就不如“文吏”了呢？文吏，系指能熟练完成事务处理程序的普通官吏，也就是今日世人常说的“业务篓子”。文吏确有其聪慧之处，那便是可以将自己业务范围内所能做的事做到极致，而这恰恰是其上级管理者未必能行的。儒有儒学，吏有吏道，当在遵规、守道、重节操等方面论高下，无需泛泛而论孰更高。
王充（公元27年－97年），字仲任，东汉时期思想家，唯物主义者。
《论衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇仅存篇目，实存八十四篇，是东汉思想家王充重要的唯物主义著作，展示了一定的唯物主义思想，但也包含了一些重“命”思想。《论衡》的出现，在中华历史文化发展进程中的地位是不可忽视的。由于作者身处的时代使其世界观存在一定的局限性，但并不影响其著作的历史重要性。
取其精华，去其糟粕，是研究和对待历史经典和思想文化的科学态度。中华文化博大精深，诸子百家各有千秋。品读国学经典，从中汲取有益养分。
