我，即非我，名相而已

世人认为物质是实在的。但在相对论那里，物质就是能量；在量子理论那里，物质是波粒二象性；在佛学那里，凡所有相，皆是虚妄。

所谓的物质只是一堆暂时聚合的粒子而已，根本没有恒常不变的物质。如果说物质，即非物质，是名为物质。换言之，物质只是存在于人的主观世界里的名相而已。

同理，世界，即非世界，是名为世界；我，即非我，是名为我；心，即非心，是名为心。一切只存在于我们的主观认知里，改变认知，就是改变世界。

我们常常观照自我，我即非我，昨天的我已经死去，明天尚未可知是不是我，只有当下是自我。你仔细想想，绝大多数的烦恼都来源于过去与未来。如果只是活在此时此刻，你又有什么放不下的呢，又何必为难自己呢？

我，无非身心，及我所有。外在的东西根本不属你，只是暂时寄存于你，比如财富，生不带来，死不带走，并不属于你。你占有外物时，外物也在占有你，占有就是暂时拥有，可能转身就不是你的。

身体也不属于你。我们的肉体来自父母的生育，来自天地万物的给养，身体哪一个部分真正属于你？苏轼有诗，“长恨此身非我有”，庄子有言，“汝身非汝有，天地之委形；汝生非汝有，天地之委和；性命非汝有，天地之委顺；子孙非汝有，天地之委蜕”。一句话，身体不属于你。

心也不属于你。所思所想，所知所识，皆因外在而起，外在变化无常，内在也恒常不居。《金刚经》云，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，皆因诸心因缘所生，也因缘所灭。所以，从根本上讲，心也不属于你。

身心及我所，皆不是“自我”，独立而不改的“自我”，其实并不存在，只是一个幻相而已。

《易经》，“一阴一阳之谓道”，老子云，“万物负阴而抱阳”，万物都是阴阳混沌体，我与非我同时存在，是你的，同时也不是你的，你活着，同时也在死去。世上并不存在一个纯粹的“自我”。

每个人都活在自我的主观世界里，一切皆为名相（概念、观念、认知等主观的一切）而已。如果说“凡所有相，皆是虚妄”，那么人为虚构的名相就是复印件的复印件。

量子理论告诉我们，没有纯粹的客观世界，世界离不开人的意识，那么意识究竟是什么，与老庄的“道”一样不可思议。这是不是又证明“自我”的存在又离不开“名相”？

我与非我，同时共存，名相似乎也不可或缺，人只能并必须活在自己的主观世界里，只是不要执著“自我”，“自我”只是一个幻相而已。