2019 年上映，由韩国张宰贤编剧执导的《娑婆诃》可以说是少数以宗教为题材，却讨论层次丰富的电影。
整部影片就如同它取自梵音的中文片名《娑婆诃》，对人们所认为的圆满成就进行探讨。
片中透过李政宰所饰演一位不断自我询问、疑惑耶稣存在的牧师为引导，揭开以东方宗教为背景设定的悬疑故事，深层的挖出“何谓圆满成就？”的探讨。
牧师的质疑：
你究竟在何方?
难道你把我们遗忘了?
为什么只是掩住面孔悲伤地流下泪水呢?
醒来吧
倾听我们的哭声与叹息
起身吧
用你的慈爱拯救我们脱离邪恶
请聆听我们的祈祷吧
这段话是饰演牧师的李政宰在《娑婆诃》结尾的旁白，几乎贯穿了整部片而成为主轴作为思考。
“你（神/主/耶稣）究竟在何方?”“神，真的存在吗？”以此呼应在东方宗教中凡人“成佛”的探讨。
因为李政宰对神抱持着迟疑，他虽然以牧师的姿态行走于社会，但却以挖掘宗教团体的非宗教行为为志业，成立了“宗教问题研究会”。
在他看来，现有宗教无非都是以宗教的名义对心智不坚的人进行敛财、骗色、直销等行为，即使不敛财、骗色、直销，也一定必有所图。
譬如，引领信众迎接末日等。
而这出剧即在李政宰这样的坚信下展开。
在片中完全不收供养金，还布施给信众，信奉四大天王的“鹿野原”这神秘的宗教团体就被李政宰盯上了。
他直觉地认为“找不到任何奇怪的地方，就是这个宗教团体最奇怪的地方。”
最后透过“鹿野原”所使用的经书，展开对于东方教创教者金帝释的挖掘：一个被佛教界认为最接近，抑或已经成佛的男人。
但这被大家说是成佛的男人，真的是佛吗？
就像饰演牧师的李政宰所质疑的，这个被说慈爱众生的耶稣，真的爱我们吗？
什么是涅盘？什么是圆满？
“涅盘(link is external)”作为佛家语，在表示超脱人世轮回。
除了不再被束缚于有限的肉身外，更重要的是能不被“贪、嗔、痴、欲、念”所困，看通人世、人事，如此才能离苦得乐，成就大智慧。
而这样的圆满大智慧亦是“娑婆诃”的本意。
所以在《大悲咒》与《心经》中所见的“娑婆诃”一词，多作为结尾句，意思是明了并做到前面的XXX，即是功德圆满大智能。
但功德圆满不见得要脱离肉身，不同的文化对于功德圆满的想象亦不同。
新儒家大师牟宗三认为：对于“圆满”基本上应是落于“最高善”的讨论。然而对于“最高善”，儒家、道家、佛家、乃至于康德都有各自的解释。
因为各自对圆善（最高善）解释不同，所以带出解决方法也不同；
这就是牟宗三诠释儒、释、道“教”的探讨。
所谓的“教”，牟宗三认为即是“能开启人之理性，使人运用其理性通过各种型态的实践以纯洁化其生命，而达至最高的理想之境。”
因此，就儒、释、道、康德四方面，牟宗三认为皆有追求圆满善的方法：
在佛家方面，牟宗三以天台宗观点为主轴，点出以“即”来做为圆教的把握；换句话说，万物都是二物和相；
因此，“本无恶，原是善。”
没有所谓的恶，若你认为有恶是因为你看不懂全面的善。
不了解“即”的真实意义，不明了“烦恼即菩提”、“生死即涅盘”看似对立的两面，其实可以同一看之。
换句话说，“即”作为一种追求圆满的方法，有看破表象，理解万物同一的顿悟意。
在道家方面，牟宗三认为也有圆教的理境，这“教”是以“法自然”为最高之追求，体会出无为而无不为；
无为故无败（为者败之），无执故无失（执者失之）。因为有执者皆有限定，有限者即不圆满。
至于儒家方面，牟宗三认为儒家的圆教不像佛、道两家那样可直接由诡谲的“即”来作为方法。
佛家通过“解心无染”明了三千烦恼乃一念变现；
道家透过“无为无执”把握破有、破无的“无无”来作用；
儒家乃是以不离人群，不离天地的“敬以直内，义以方外”与””仁心之不容己”来做为至高善的追寻方法。透过“践仁”将无限心智、无限理性具体展现，成就所谓的最高善。
康德则始于西方知识论的二元架构下，以“善恶”为实践理性之对象。
善是依照一理性底原则而必然地被意欲（被渴望）的对象，恶是依照依理性底原则而必然地被避开（被厌恶）的对象。
换句话说，我们必须通过实践而让意欲的对象被实现出来。
在牟宗三圆善的解释下，认为康德其实很明确的表明若意欲对象是由“感性的欲望”所发出或是由“神的意志”所指引。
两者皆是他律，非由自我意志所主导，都不可以作为追求圆满善的方法。
其原因在于，意欲对象是由“感性的欲望”所发出则代表了这对象之所以产生皆由外而引起，不是“自主”的，都是“求之”或“欲之在外者”。
这样实践的讨论只是落在“快乐与痛苦”的判别，而非“善恶”的判别；
落于“快乐与痛苦”的判别则容易流于主观，是个人的；
但若这圆满的判断是由神的意志之绝对圆满所引发，这样的道德是“神所给你的道德律令”，这些都违反了康德对于道德自律的肯认。
因为所谓的“自律”，就代表指导善的道德法是必须由自身的意志出发。
什么是幸福？如何德福一致？
透过各种追求圆满善的方法（教），我们就有机会获得幸福。
牟宗三认为儒、释、道对于幸福的想象其实应该落在“德福一致”的概念下思考。
认为只是知道善，实践善还不足以处使人不断追求善，唯有能做到“德福一致”，才能使最高善的实践具体呈现，让生命整体丰沛，而这就是牟宗三所说的“圆善”。
因此，就佛家来看，在把握“即”的顿悟意，明了一念就可包含三千烦恼，但也可以随之而转，一念无明。
这转出的方法即在能明了烦恼不过是“贪、嗔、痴、欲、念”所变现；
德呈现时，心可无染，一切存在即随之而转，一切善恶净秽法门皆成佛法，咸称常乐，此即是福。
如此“德福一致”自是自然存在。
就道家而言，所谓的德福一致应对于“无无”的把握；
明了不管是“无”或“有”都是落于框架的一边，唯有连“无”都破除的“无无”（牟宗三认为这就是庄子所说的“冥”），则万物皆能自化自在，如此是最圆满的化境。
反观落于人群实践仁的儒家，其过程并不容易，儒家是如何达到德福一致呢？
牟宗三提到“存在随心而转即是福”，但这随心而转的福必须相依于“自律于天道之德”；
因此这一切行为事物经过良知以诚意而合乎天理正道，让心与物浑然一体，则不会受外在“命”（他人认为的有）的框限，如此德福自能一致。
至于西方幸福的诠释，依牟宗三的说法，他认为对康德来说，是以道德意志来实践道德的架构下来理解。
德福一致若要可能，则必须保证“德”（道德）与“福”（幸福）是必然有关联性；如上帝存在、灵魂不灭一样自明。
再来是，德福一致不可是感性关系，它的真实性必须转至超越领域。
在“灵魂不灭”的前提下，而使人在努力成就道德的过程可以“无限的进程”，致使自己能完全服顺道德法则，当能完全凭自我意志实践道德法则时，则是在康德意义下的“幸福”。
然而在片中，金帝释幸福了吗？他如愿成佛了吗？
谁是魔？谁是佛？
在片中，透过来韩国讲佛法的西藏喇嘛口中表示：金帝释成佛了。
西藏喇嘛说：
在大乘佛教里，所谓的成佛是指到达至善圆满。
不过藏传佛教流传至日本时产生极大变化，他们认为成佛，是指战胜躯体，不被人最终极限所限制，达到永生不死之身。
但，得到永生不死，真的圆满吗？真的是清净涅盘吗？
成佛？或是成魔？是故事真正的转折点。
西藏喇嘛说他在见过金帝释时，对他说了一个预言，预告了 100 年后他将会遇上他的天敌，然后因为天敌的觉醒而终将灰飞烟灭。不但肉身保不住，连成佛也无望。
在听到这样预言后，拥有不死之身的金帝释开始恐惧，因为恐惧，这“佛”也不再纯粹。
为了突显这“成佛”的真义，导演兼编剧刻意于一开始就安排一个强烈的对比——一位被视作妖怪的女孩诞生。
这个没有名字不被报户口的妖怪女孩，由于全身长满黑毛，而被亲人刻意疏远，遗弃式的养在屋侧的铁皮屋内。
为了增加妖怪女孩的恐怖性，更于影片的一开始就描述了她克死父母，在母胎内还影响双胞胎妹妹的妖魔化渲染。
因此，一个是被视为最接近佛的金帝释，与一个被视为妖怪的女孩，成就了故事“成佛或是成魔？”的对比思考。
导演刻意让两人同时拥有代表佛的六根指头，带领观众更深层的思考，到底什么是真正的“成佛”？而什么又是“魔”？
是突破肉体限制的永生，是佛？还是那只拥有十几年短暂生命，一辈子被视为妖怪的孩子，但却是守护人间最重要的那个关键点的女孩是佛？
妖怪女孩在金帝释断气的同时一起死去，她几乎是为了除却金帝释而诞生于这个世间。而在完成这项任务时功德圆满、涅盘圆寂。
到底谁是魔，谁是佛？是本片最吸引人的深思之处。
幸福是自律与欲望相抗衡
什么是真正的“幸福”？什么是真正的“德福一致”？
在面对欲望，我们是否能依然美丽？还是内心早已畸形？
金帝释因为恐惧天敌、对永生的欲望，而使自己由佛变魔。
我认为其实金帝释只是一个代名词，他所指向的是无数为欲望所困所控的我们。
我们是妖，是佛，还是魔？什么是幸福？什么是圆满？都是这部电影值得我们一再回味，能带领我们直视自我本心的好片。
