明朝里，在北京白云观有一副对子：
“世间莫若修行好，天下无如吃饭难。”
一个人，真正的修行在于平平淡淡的生活当中，每一天，每一顿饭，认真对待，用心去吃。
看似简单，实则也能够看出一个人的心境，也能够看到一个人的心态。
真正的立身之道，在于修炼自己，也在于每天的生活打磨之中。
1：修孝心
林清玄说：
“父母对待儿女，虽然儿女像风筝远扬了，可父母的心总还绑在线上，在风中摇荡。”
反之，身为一个有孝心的子女，纵使知道父母并不要求要对他们多好。
但是，当看到自己的子女对自己有了一颗孝心，内心总是欣喜的。
这种欣喜，恐怕要子女自己做了父母才能体会。
七十二贤之一的公冶长，打小家境贫寒，只有母亲一人。
公冶长也很有孝心，懂得体谅母亲，时常陪着她到山上捡柴。
有一天，母亲生病，家里又无米下锅，于是公冶长背着母亲，偷偷上山砍柴，准备卖柴来买米。
不过，小小年纪的公冶长因为到了深山老林，心里害怕，不禁哭了起来，而且越哭越大声。
偌大的哭声惊动了山上的小鸟，纷纷飞过来落在公冶长的旁边，然后竟然说起了人话。
公冶长吃惊地问起小鸟们怎么会说话，它们都说自己是八哥，能学人说话。
最终，小鸟们知道了公冶长原来是担心家里的母亲而哭泣，再加上需要砍柴来帮助母亲，于是都开始替他去捡柴，顺路还给他叼来了不少的花生。
到了傍晚，母亲看到天黑还未回家的儿子，心里很担心。
但是，看到了儿子回来，又看到了他背了很多柴回来，心里不由地感到欣慰起来。
然后，当母亲听到了儿子在山里经历的事情，一把将他紧紧地抱起来，感动地哭起来。
曾国藩说：
“诚内度分寸，靡所于疚，则仰对昭昭，俯视伦物，宽不怍，故公长无愧于其师，孟博不惭于其母，彼诚有以自伸于内耳。”
一个人，如果有孝心，也就愿意在生活里为父母分忧解难，哪怕自己能够贡献出来的力量很小，但是所呈现出来的分寸和孝心，却是力量无穷的。
对于父母，我们身为子女的，更应该懂得仰望日月青天，俯视大地万物，坚定且温厚地善待身边的人。
2：修自觉心
立身之人，要时常修一颗自觉之心。
自觉，就是要让自己学会自律，也要知道凡事要持之以恒，耐心、静心地去对待。
因为有了自觉性，你才会对自己日常的言行举止有所约束，有所顾忌。
人最怕的是陷入到一种狂的境地里，尤其是那种明明没有狂的资本，却偏偏有狂妄的心思时，就很容易招惹祸患。
南宋理学家胡宏说：
“人而不仁，则道义息。”
一个人，如果学会了自觉地效仿伟人，自觉地提升知识水平，自然而然能够从现实当中意识到仁义的力量。
做人仁义，做事仁义，久而久之就能够取得别人的信赖，得到他人的支持。
反之，一个极度不自觉，也非常不检点的人，是不可能在生活里自我约束的，更不可能会主动做一些提升自己形象的事情。
生活里，真正聪明的人，真正能够取得一番大成就的人，通常都是极为低调，也是很懂得自我约束的。
他们恪守本分，淳厚守信，对于自己该做的事情，会自觉、自律、自立去完成。
反之，一些心思浮躁，急功近利之辈，则喜欢滥竽充数，凡事浅尝辄止，随着自己的性子喜好来决定。
这种人，目无尊长，狂妄自大，夜郎自大，就算有好的资源，以及坚实的人脉放在他手里，他也不懂得如何去运用。
反倒越是在身边人帮助他们的时候，越容易让他们变得骄纵，这种糟糕的习性一方面跟不上眼前的形势，其次也会因为自身的性格缺陷而断送了本该有的大好前程。
人生就是如此，一个人的成功与否，往往不是由开始的起点来决定，而是通过往后的性格修炼来判断。
因此，一个人若是懂得早一点自觉起来，培养独立的人格，打造坚硬的实力，便能及时地立身。
3：修自省心
人的可贵，就在于能随时随地自我反省、审视自己。
曾子曰：
“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
人的耳朵可以听，人的眼睛可以看，人的嘴巴可以说，人的脑子可以思想。
如此，我们总有各种各样的优良条件来获取所想要的知识以及价值，但是很多人却偏偏枉费了这些能力。
取而代之的是，他们倒早早习惯了过上了一种无所事事，随波逐流，甚至是为所欲为的事情。
他们不但不会反思自己，也完全不愿意吃知识的苦，扛行动的累，觉得日子能过就行了。
真正能够让人感到羡慕和敬仰的成功人士，从来都是积极向上的，也是极其自觉且自律的。
他们至少会主动时常反思自己，严于律己，真正地认清自己，认识自己。
这种反求诸己，习惯了冷静、理性地分析自己的优劣，才能真正意识到自己的不足，以及发挥出自己的长处，去取得成功。
曾国藩说：
“守己无求，无亡之灾。”
内心自足，守住本我，无求于他人，灾祸便不会降临于你。
诚然，一个人若是知道修一颗孝心，善待父母，共享天伦之乐；
修一颗自觉心，兢兢业业，日益精进，去收获成功的喜悦；
修一颗反思之心，取长补短，完善自我，便能如愿立足此社会，无悔此人生。
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