我认识一个身家几千万的富豪，这位大哥比我其实大不了多少，但是由于早年很早就做生意开工厂，做海外贸易，赚了很多钱，至少都有七八千万的资产预计。
这位老兄姓冯，人家都叫他冯总，我却叫他冯老师，因为我觉得，他除了有钱，最重要的是学佛有点收获，和他谈话，我每次都受益良多。
他大概是在十年前开始学佛，可是，他的办公室里，一点佛的痕迹都没有，既没有佛像也没有佛歌，没有任何痕迹表明他是个学佛人。
可是他整个人却十分通达智慧，自在不拘，非常沉静。他公司的人都很敬重他。他做人该威严的时候威严，该和善的时候如沐春风，办事既有原则，得饶人处也能够且饶人。
我在五年前给他的公司做服务的时候认识他，和他相谈甚欢，他也喜欢和我聊天，每次我们见面喝茶，除了少量的谈工作之外，其余都是谈论佛法，其实主要是我问他问题他回答我。
我记得有一次，我问他
一个人学佛，就不能有钱吗？
学佛人是不是必须穷，必须在物质上减少负担？
他说：释迦牟尼佛在雪山上苦行归来，干的第一件事是什么？
我说：是喝了一碗乳酪，恢复体力。
他说：是的，这就是一个大法门，正常的做人，就是最好的修行，不是非要把自己饿到皮包骨头，折磨自己到生不如死的地步，弄得人不像人鬼不像鬼才行。
佛陀也要吃饭睡觉，你看《金刚经》里写，佛陀第一件事是干什么，去拿着一个饭钵子，挨家挨户乞食，去化缘吃饱了肚子，才回来讲课。
学佛不是要你去受苦，是要你解脱苦。解脱苦，可以从苦难里进行，也可不必从苦难里进行，应该说，可以从任何角度进行，但是并非一定要苦难。
当然，苦难，是有益于修行的助益。
学佛人都很认同这一点，所以说，娑婆五浊恶世，是学佛的最好道场。这个说法，很有道理，因为你如在一个荣华富贵十分幸福毫无痛苦可言的极乐世界，你怎么可能会发心要学佛成佛呢？
所以说贫穷布施难，富贵发心难。
富贵、幸福、诸缘满足的人，很难发心求生命的终极解脱，除非死亡临近。比如历代的皇帝，在江山财富权利到达了顶峰，享受了人间最极致的荣华富贵之后，面对生老病死无法解脱，才发现眼前一切不堪留住，无法带走，生命终极无法解脱，从而投身佛道。
但是，苦难，虽然是助益，却不必非要如此，假如你命中注定一生富贵无忧，又何必非要去败光家产，做个穷人，才能学佛呢？
所以这都是相对而言的。
世界上的每一个人，都有各自的不同命运，佛陀教导我们要随顺自己的命运，去接受这些好与不好，去用智慧看待这些生命中发生的好与不好。
而不是给我们一个固定不变的套路，非要穷囧至极折磨自己，不吃不喝、皮包骨头，才是修道。
修道修道，修的是中道，
什么是中道，就是不偏不倚不执任何一端。
我问：那么，富有的人，比如像你啊，生活确实很满足了， 要什么有什么，解决问题不需要犯愁犯难，比一般老百姓要幸福百倍，那你到底要怎么修行呢？因为你没有苦了啊？没有烦恼了啊？
他笑着说：你理解的苦，是个相对的狭义的苦，你理解的烦恼，也是个相对的狭义的烦恼。
苦有很多种，不只是没有钱的苦，佛陀说人生有八苦，是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
这八苦，哪怕你是天王老子，也逃不开的，何况你只是有点钱。
所以我身边很多有钱的朋友，往死里想自己活得长久，女的想自己活得年轻，花大价钱去做这两件事，并且总相信世界上没有钱办不到的事。这也是愚痴啊。
生老病死四大根本苦，谁也逃不开的，应该顺其自然接受他。
当我们没有相等的智慧去应对生命的时候，这些苦都在，只有智慧起来了，这些苦的意义才会随着智慧的程度衰减。
为什么，因为你学佛修行，最主要不是要学神通，学一嘴佛话，而是要学会怎么在你的生活中，真正正确地看待所有的际遇。
你看世界看自己的方式和心态，
决定了你的幸福感，决定了你苦不苦？
而不是你有没有钱，穷不穷，吃不吃素，搞不搞辟谷，住不住山，打不打坐，有没有感应，发没有发通，这些都是辅助的旁的枝节，
核心是你的视角心态有没有转变。真正的转变，并非自欺欺人的阿Q心理，而是彻底了悟事物的本相，知道一切的背后逻辑。从而幡然醒悟，从此不再被色尘所骗，被尘影所迷。
你知道富有不过是你因果所得的际遇，贫穷也是如此，无论贫富，你都坦然，不去强求，你穷，你就努力去改变，一辈子努力，或者直接接受都可以，关键在你要接受任何一个阶段的自己。
不要觉得，这十年啊，我穷得叮当响，外人都看不起我，亲戚朋友都冷嘲热讽，我吃不起大餐开不起豪车，我过得日子根本不是人过的。这样一想，完了，这十年等于白过了，这十年里的其他的美好被你一下抹杀了。
因为你用世俗的标准去判定你难得的，只有一次的生命过程，你给它贴标签，其实它只不过是你的一段体验，你却给它盖棺定论。
所以可能你这个定论一下，每一分钟都是煎熬，于是有很多人跳楼，都是因为接受不了所谓生活的苦闷和绝望。
如果你是富有，也淡然，钱只不过是在你手上过一过，珍惜好的日子，过的尽量简单，把心态放在一种轻松自在不受欲望驱使的地步，富有的人其实最难过的关，
不是苦，是欲，求长生的欲望，求更多钱的欲望，有钱还想有权的欲望，各种没有达到的欲望，一时没有控制住，每天都在这种东西的折磨里，这也是煎熬。
当然，大家都宁愿要这样的煎熬，也不要贫穷的煎熬，这也是自然的，在世界上生存，本来就有这样的分别性，要彻底做到随遇而安，面对一切际遇都能坦然面对的人，极其的少。
所以佛家来说，
并不要我们非要怎么样，
而是要我们怎么样都可以。
感悟到这一句，其实就是离佛家的核心处世之道相近了。
大家常误会佛家只要我们出世，飘然尘外，实际上，恰恰相反，佛陀要我们和光同尘，全然入世，因为在他看来，没有出入之分，入世便是出世出世便是入世，何处不是世间法，何处又不是出世间法？
比如出家，什么是出家，不是离开家去寺庙生活，而是出离生死，就叫做出家。出离生死，要从哪里出离？要从每一个小的生死出离。
什么是每一个小的生死，比如一件烦心事的生起和灭亡，比如一个亲人的诞生和离去，比如一个你热爱的物品的拥有和失去，比如一段感情的发生和消失，比如一场悲喜的产生和消亡，比如一个烦恼的生发和消失，比如一个念头的生起和灭掉，这些都是生死，世界就是生和死在组成。
佛陀把这些能够生起和灭掉的统称为生灭法。而要我们归于那个不生不灭的万法的本元，归于本元的视角，去看待生和灭，你就出离了生灭，超越了生灭，解脱了生灭，容纳了生灭，
这才是从生死里出离，所谓出离，即无可出离，不必出离，离无可离，实无可离是名为离。
我问：那我们很多学佛人，为何理论知识很好，甚至打坐境界很高，不乏感应很不错的人，却到了生活当中，一点不受用呢？
他说：这是因为，出世入世二分法弄得太执着了。心底里认为佛法是个出世法，于是修的方向就是脱离眼下现实生活，去找神奇感应和解脱。
可是恰恰忘记了，现实生活同样是佛法。所以佛陀在心经里，专门用十六个字来说明这个事情。————色不异空空不异色，色即是空空即是色。
出世法和入世法是一样的不可分的，修行和生活也是一样不可分的，呼吸吃喝拉撒，就是修行，赚钱工作也是修行，嬉笑怒骂，都是修行，没有什么不是修行。
所以懂了这个道理的人，圆融了，知道即使打坐，是为了辅助自己进入静定的状态，而不是道，所以下坐也用打坐心，打坐即用下坐心，心无二致，上下不分，这才叫做打成一片。
否则，修行是修行，生活是生活，分得清清楚楚，贪嗔痴和烦恼永远都在佛法的对立面，那是百千万劫也到不了岸的啊。
