我们知道佛教从两汉之际传入中国，在两汉以及魏晋都没有成“教”，规模和学说都没有成规模成体系。在南北朝直至隋唐佛学达到顶峰，现在我们戏称梁武帝为“菩萨皇帝”，在南北朝的时候佛学已经在整个士大夫阶层有了举足轻重的地位，发展到隋唐的时候，大量的佛经被翻译成汉语，大量人投入到翻译传播这条路上去。这时候佛教佛学已经系统的进去了士大夫生活。随之而来他的危害也随之被一点点放大
在韩愈的文章里面我们就能看见在唐代，整个士大夫都在佛到之间徘徊。在他写的《谏迎佛骨表》里面说唐宪宗时有一节佛指骨舍利要迎到宫廷，他说以往唐以前一定要有巫师用桃枝驱邪之类的举动，你非但不驱邪，反而以他们的朽骨为祥瑞，这怎么可以呢？还说因宠佛亡国的多啊，梁武帝就是例子。在《原道》篇还说，从周以下，士农工商四个阶层，农一个阶层养三个阶层，现在还要多加僧人和道士。要这样农民怎么生活呢？
法门寺舍利
韩文公对佛学的批评是从当时社会现状出发的，男人都出家当和尚，整个社会怎么办，粮食谁来种国家谁来保卫，财产谁来继承？而且修建寺庙还要占据土地，建佛像还需要铜。在唐宋乃至明清，中国社会都有货币不足这个问题，货币是铜钱，铜钱本来就不够用还要给你建佛像。
铜熔点低，且黄色高贵，造佛像皆为铜钱
从佛学思想上出发，佛学系统的把这个世界讲空，把一切都解释成虚幻为目的，人生的痛苦在于执着，所以需要破执，需要解脱。这对我们中华民族理性的生活方式是严重的挑战！因为我们倡导的仁义礼智信，无疑便是最大的执着。但是这能破吗？释迦摩尼传法，在佛学里，释迦摩尼是解脱了的，这有个大问题，你都已经解脱了为什么还要传法？后世还解释为慈悲，因为心中有放不下的慈悲。如果放不下那便还是执着。
我们现在论及佛，便是把觉悟放在嘴边，但是真正的有谁能觉悟呢，换句话说，没有人觉悟怎么能知道觉悟的标准是什么呢？就像没死过谁也不知道死亡是什么。我们固有生活方式便是理性的，如果这个世界是虚幻的那我们没必要为了任何一个东西一件事去努力去奋斗了，甚至站在铁路轨道上都不需要躲开了，本来无一物嘛。可是我们希望的社会是健康的，就像人体器官一样是有机的，活泛的，我们应当相信努力奋斗的人生还是值得过的。
