《楞严经》：【若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见】
如果你一定还这样决定，见就在你的面前的话，你现在就要给我确定地指出来哪个是？所以现在问：何为见性？大家就在这闷了，琢磨了。
何为西来意？没意。那不行，你给我指出来？那现在佛就在逼着阿难：你一定要给我指出来，如果通达了，你去考试就能考过。没通达你再琢磨，不行，用的时候那也得琢磨。
但是就算你没有通达，你用的时候、当烦恼现前的时候、当障碍现前的时候、当一切灾难现前的时候，我们可以停下来，开始回归自性，停下来可以回归自性。在琢磨的当下，可以慢慢地接近这个状态，这都解决老大问题了。
好像你烦恼，你马上想：师父讲了，这个烦恼就是无明，无明怎么来的？离开了真心自性，真心自性用的时候不动知见，而且清清楚楚、明明白白，如果我们动了知见、用了心意识，那离开了真心自性。所以，它已经是颠倒无明，那我们就进入了分别、执着、业力，所以我一定会烦恼。马上这个时候把知见停止，解决问题了，这样也能解决问题。
实际上我每天都是这样来观照自己。
当我分别、执着、心量小的时候，烦恼的时候，我就来观照自己，反闻自性，真心自性没这些东西，都是自己的心意识，要安住真心自性，没必要去计较，计较这些东西也这样，不计较也这样。你分别执着它还这样，你不分别执着它还是这样。还是安住真心自性比较自在，就这样观照，就这样对照，就这样每天这样地去生活，这就叫修行。
每天都要这样去对照，那你以为你学完了，马上就“噗咚”坐在真心自性上了，剩下的跟你没关系了？不可能！在日常生活当中对照事与物，要天天这样对照。
自己一旦落入了尘劳，就马上退回来，退到真心自性，就感觉啥也没有了，啥也不必去计较，很舒服很自在。因为你心不立知见了，安住真心自性很自在。如果一立知见，又烦恼了，马上再退回来，就这样进入观照，称为毗婆舍那，称为止观。止是停止，停止我们的业习进入观照，我们才能慢慢地靠近真心自性的起用。
要很漫长的一个过程，六祖一闻便悟一听就明白了，还去修了十七年，我不说嘛，就你现在听明白了，十年二十年之后，你再见了我：师父我现在用得上了。那我都祝福你，我都庆贺你。
要养道，得养它个十年八年二十年，得把它养成。那不养成的话，老夭折，那怎么行？是不是？
