这个问题我前几天回答过，佛渡众生是“全自动”的，用佛教术语来说叫“任运”。也就是说佛不是像我们这些低级众生一样，做事情要先想，不想就不能作。佛不需要起心动念即可自动完成救度众生的事业。打个比喻来说，太阳照耀万物，他不需要想我要照谁，自然就能普照万物，所有因缘具足者都可以承受他的普照。比如电视信号，他不需要想我要给哪个电视机传送信号，他是平等无分别的把一切信号普遍发出，根据每个电视机的频率和喜好而能随便播放什么节目。
所以佛渡众生是“全自动化”的不用去想去计划，自然而然的就能达到救度一切众生的目的。所以佛即使化身在无量众生面前而行救度也绝不曾活在妄想幻觉中。
佛的境界是凡夫不可思议的，完全并要按照我们的逻辑来做事情，所以在我们看来矛盾不可兼得的事情他能办的来。具体佛的境界可以参看弥勒菩萨的《宝性论》
首先，是否佛与众生同时存在的问题，佛与众生可以说同时存在，但是相对来讲一个是真实的存在，一个是虚假的存在。至于佛和众生最初是怎么产生的，显宗经典里没有明确的说明，只是说这个境界是一般的思维理解不了的，所以没具体解释。但是在密宗的经典里有详细的解释，只是没有密宗灌顶的话，也不能详细讲。总之是在无始的时候，如实了知了真如的就成了佛，对真如起了虚妄分别的就成了众生。只能说到这里了。各自心性的关系就是本来佛与众生没有分别，但是众生自己妄想创造除了自己和他人的差别。所以差别就是：在真实当中，佛和众生本即一体；但在众生自己的虚妄假设之中，分别了你我他。众生的心真实来讲本不成立，唯有虚妄执着而已。就如同梦中的自己本不存在，但是迷乱的梦中意识执着出自己一样的。真正的自己正在睡觉，但是因为梦没醒故，所以只能按照梦中的境界活，不能知道真实的自己是什么样的，丝毫也感受不到醒者的真实境界。虽然梦中一切并不存在。众生的本心就是佛的本心，但是众生因有执着的障蔽丝毫也觉察不到而已，所以才感觉如同活在两个世界，自己是自己，佛是佛。实际上他们差别就是一梦一醒而已，没有本体上的差别，那么你能说梦中人和醒了的人是一个还是两个吗？众生起妄念佛可照见，但是不必起妄想心即可照见。如同有神通的人看在睡梦中人的梦境，他虽然可以以神通照见梦者梦中的境界，但是佛不是起如同梦者之梦心而照见的，因为他已经没有梦心了。所以佛是置身颠倒梦想的事外的照见，而不是颠倒妄想中的照见。也即是任运自然的照见和救度，没有梦心中妄想执着的照见和救度。
虽然真实来讲我们是在梦中，但是这是对于醒者来说的。对于我们这些仍然处在梦中的人来说，虽然是假的，但是我们也会感觉苦乐，虽然这个苦乐也是假的，但是对于我们这些没醒的人来说，还是感受不虚的。比如说你的母亲正在做恶梦，你知道她梦中的境界都是假的，那么你是否要帮她叫醒呢？既然是假的为什么不让她接着受呢？因为即使是假的但是对于没醒的人来说，他们感觉像真的一样。苦乐对他们来说还是不可避免的。所以虽然是梦中，但是因为他们具有执着故，所以具有苦乐，既然有苦乐那就要帮助他们。假的并不代表能不让人受苦。比如恶梦，比如错觉都是同理。
如果你问真实世界里还有没有这些众生，很简单可以对比梦中，梦中的你和梦中的其他人醒来后哪里去了呢？你的问题与此类同。
