道眼观世界，自己做自己的“旁观者”

有人说，开悟前，我知道我活着；开悟后，我看到了我在活着。

一个有智慧的人，总是与自我及世俗保持一定的距离，以便能够更清楚地看清自己与世界。

俗话说，当局者迷，旁观者清。当我们身处某个局中走不出来时，旁观者往往更容易发现突破口，能为我们指点迷津。

在我们的世界里，并不能够经常碰到某个贵人点化一下。与其靠运气，不如靠自己，尝试着脱离自我与环境，从一个更高更远的视角俯瞰世间与自我。

比如学会“道眼观世界”，就是从一个至高境界回望俯视人生，一切明明白白，清清楚楚。

稻盛和夫说：“世界上最大的监狱，就是人的内心，走不出自己的执念，到哪里都是囚徒” 。

困住你的往往不是问题本身，而是自我局限的思维。让你疲惫的并不是强大的敌人或艰难的困境，而是自我局限的思维。

这种自我思维越顽固，羁绊与痛苦就越深。人生多歧路，命运皆无常。不与往事纠缠，不与自我较劲，才能放下心中的沟沟壑壑，浅笑安然。

自我思维就是一堵堵高墙！

从自我意识建立起，心里就装有了许多具体实在的东西，并且“执而不化”，这就像在心里筑起了一道道墙，把无边无垠的世界人为分隔成了一个个封闭的小天地。

在心中，人们用知识与价值等筑成了形形色色的心墙，把外与内分开，把此与彼分开，把是与非分开，把善与恶分开，把美与丑分开……

重重心墙把自然世界间隔成了一个封闭的自我世界，人们却又迷失在了自己筑起的迷宫里面，找不到了人生的出口。

墙，倒了便是门。没有门，就没有出口。没有出口，我们就会对未来容易感到悲观与绝望。

自我就是筑起的心墙，囿于己见，执著自我，把自己囚禁在观念的牢笼里。

庄子的“无己”、“丧我”、“心斋”、“坐忘”等，就是要把重重心墙推倒，恢复到原来的自然状态，一览无余，无滞无碍，极目千里，这就是“朝彻”。

每个成人都有一颗“成心”，成心就是成见，就是偏见，就是心墙围起来的世界，心墙没有倒之前，人们看不到生命出口的方向，处于一种“无明”或迷失的状态。

破除成见，把思想、观念、价值观等心里的一切全部清空，就等于把重重心墙推倒了，那么自然也就没有了阻隔，与天地万物相通为一个整体，此时，你才发现了一个真实的自然自在的自己。

心墙是牢固的，全部推倒很难，那么就推倒一小片，开一个缺口，这个缺口就是重生的心灵之门，通过这个门，我们的心就可以放放风，看看真实的世界，自然就会逃离世俗远一些。

离世俗远一点，浑浊的心就会慢慢沉静下来，心静下来才会清澈，才能照清世界的真相，心不再迷惑而执著，烦忧而困顿。

由于“成心”的存在，人与自然、人与人、人与自我之间产生了很多的纷争、冲突及不和谐。如何有效地化解消除这些冲突与困扰，成为摆在世人面前的重要问题。

如果说人与大自然之间有一个“天伦”（自然秩序）在调节，人与人之间有一个“人伦”（仁义道德）在规范，那么个人身心之间如何调和呢？这才是一切问题的源头与起点。

无论是自然界，还是人类社会，它们的存在与意义都离不开一个“自我”的参与。如果没有了自我的参与，生存困境（活着是个问题）、生命困境（活好是个问题）、精神困境（价值与意义也是个问题）等等都成为了镜花水月过眼云烟。

消解自我，融化自我是古今贤圣寻求解脱的必然选择。庄子走的也是这条路，心斋、坐忘就是他的答案。

若一志，无听以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者。唯道集虚。虚者，心斋也。

你心志专一，不要用耳朵去听，而是用心去听；不要用心去听，而是用“气”去听!耳的功用仅限于可以听见愿意听见的声音，心的功用也只限于能够应验主观选择的事物。至于气，则是空虚而能包容万物的。唯有大道会集在虚空的状态之中，（人也只有在内心空虚的状态下，才能领悟大道的存在）。内心虚空，就是心斋。

唯道集虚。虚者，心斋也。心斋就是以道为心，以虚为体。虚心就是放空自己的内心，把知、欲、情等种种心理障碍清除，再把外在的俗、物、形等外在的东西忘掉，达到完全虚静的状态，我们的心才能包容应纳万物，游心于天地万物之一气，即回归万物初始的状态。

“致虚极”，才能接近于道，心与道才能重合，物我才会两忘，逍遥自适，自然自在。虚心，就是心斋。

心斋就是无心，既不动心，也不用心，因顺万物，纯任自然。感官认知是客观存在的，但我们不拘于此，感官总是攀附万物，粘著万物，能不为声色等外境所惑，“心不动，万物皆不动，不动则不伤”，忘其耳目，六根清净，无欲无情，达到外化而内不化，境动而心不动，才能入心斋之门。

对外不仅不动心，更不要用心。心知或理性思维，对于自然是一种桎梏，对于真相是一种蒙蔽。不用心，就是排除知的干扰，无知无识，无思无虑，无智无谋，无成心机心，不用心而无心可用。

回归到“气”的状态，这样就不会为天地万物所滞，因顺万物，顺其自然，游心于天地之间与六合之外，无拘无束，逍遥自适。这就是“乘物以游心”，“游心于德之和”。

心斋就是虚心，虚心就是“道眼观世界”。凡心不死，道心不活。俗见不空，何以论道。

真正“致虚极”了，一道道心墙倒了，“自我”也消融了。此时，再反观世界与自我，就会获得一个绝对的至简至上的视角。“无我”才是真正的我，以此修身立世，看到的风景肯定天壤之别，一切困境与挑战都无足轻重，抵达的人生高度也截然不同。

“道眼观世界”，“无我”作为自己的“旁观者”。如果看不清世界的真相，找不到人生的出口，不妨推倒层层自我的心墙。走出了自我的囚笼，从思维定式中跳出来，不妨养成把消融的自我作为自己的“旁观者”。

人生苦短，愿你我都能尽早“跳”出自我的深井，成为自己想成为的人。