在生活中，我們會遇到許多的選擇，我們的選擇有時是為自己著想的，有時是為他人著想。當為自己著想時別人或許會說你自私，當為別人著想時，有些人又會說你是傻的。所以，有時候我們分不清自己做的事情到底是對還是錯。
孔子在《論語》中，說：「君子喻於義，小人喻於利。」這段話的意思是：君子明白大義，小人只知道小利。
儒家的義，是一種最高境界的道德規範，它沒有具體的定義，也沒有具體的標準。就用一個義字所代替。儒家提倡重義輕利，首先是勸人向善、催人向上、勵人向公的一種教化，應該加以肯定。其次，由於義之無形，無確切定準，也導致其中不少混亂。有人認為自己的行為就是「義」，而有人認為其是「不義」，它與利的界限是模糊的。大是大非，一清二楚，可有些是無法分清是義是利。因而重義輕利在這時也就有此含混了。
孔子認為，利要服從義，要重義輕利，孔子的義是指服從等級秩序的道德，一味地追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
當遇到問題，或者面臨選擇，君子會首先以道義的標準去衡量，最後做出選擇；而小人遇到事情首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇的時候的最大區別。在孔子的思想中，「義」和「利」並非是衝突的。而是在面對利益時，首先要考慮眼前的「利」符不符合「義」，如果是符合「義」的，儘管獲取好了；如果是違背「義」的，則應該毫不猶豫地拒絕。這就是「見利思義」。
君子不是為了個人的利益所行動，而是為了國家，社會，家庭，他人的利益而採取行動。所以 「義」也是為了維護利益，不過這個利益不是自己的私利，而是為大眾著想。君子是覺悟了的小人。趨利避害，人之天性，君子也是這樣。君子的覺悟就在於他理解了人是社會性動物這一根本。人之所以強大，在於人們組織的家庭、部落、族群、家國，知識得以積累、傳承，生產力得以發展，所以，趨利避害是人的天性。社會性也是人的天性，而人的社會性組織就需要道德來有效降低社會的組織成本，所以，人不能象野獸那樣赤裸裸的率性而為，人必須約束自己的慾望才能組織為社會，從而獲得更大的利益。其實最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧，而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的，也不是得到之後就永遠能擁有的，因此，不必有意地去提倡追求「利」，卻應該提倡做好此時此刻該做、能做的事。
只要我們能盡職盡責地按照自強不息的精神去做事了，那麼，利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧，而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的，也不是得到之後就永遠能擁有的。人生的意義不是為個人的利益而生活的，一味地追求利益，失去的可能比得到的多得多。而「義」，或許會從物質上失去的多，但是在情感上會得到更多。試想，事事都以自私和自利為出發，見利忘義，那人類文明能得到傳承嗎？我們的生活能夠安穩嗎？
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