緊握著痛苦不放的我們，得到了什麼呢？

親愛的糖丸兒們，我想，在生活的某些瞬間，我們都有過痛苦的體驗——如果邀請你進行描述，你會怎樣勾勒那樣一種感覺呢？

好像大多數時候，我們是「不自主地」陷入痛苦的泥沼。那似乎是全然被動的體驗，我們感到自己被卷進漩渦、被拽入深淵，疼痛不堪，崩潰不已，同時卻難以自拔。

如果把痛苦比作黑洞，你一定見識過它強大的摧毀力和破壞力。但你是否也疑惑：「如果自保是本能，『快樂原則『是人類天性，為什麼我們明明飽受折磨，卻走不出痛苦呢？」

痛苦對我們究竟意味著什麼？走不出痛苦的我們，真的只有「被動的受害者」這一角色嗎？究竟是痛苦抓著我們不放，還是我們緊握著痛苦？……

其實答案藏在黑洞的另一個隱喻里——強大的吸引力。如果你也感到困惑和好奇，今天就讓我們一起探索，痛苦的黑洞里，究竟藏著什麼秘密。

(1）【痛≠痛苦】

在深入探討之前，讓我們先把目光落在「痛苦」上。你覺得，痛苦和痛是同樣一種感受嗎？它們的一字之差，意味著怎樣的不同呢？

我們會發現，大多數情況下，感到痛不是出於自己的選擇。就像被刺疼、被燙到時我們會馬上縮回手，情緒上的痛感也是類似的——感受到喪失時我們會哀傷，被冷落時我們會失望，受到欺騙時我們會憤怒……這些自然反應，是我們聰明的身體在保護我們。正因為有了痛感，我們得以感受到自己的需求，確認自己的底線，做出真正貼近內心的選擇。

那痛苦又是什麼呢？它也許可以被形容為：喪失後難以停止的反芻、無法釋懷的執拗，被冷落後自我價值感崩塌的絕望感，受到欺騙後內心秩序的兵荒馬亂……這些都超出了對疼痛的自然反應，像是一場場不斷增加苦楚的自我折磨。

我們無法逃避感受疼痛，但也是不自覺地，主動選擇了在痛苦裡越陷越深。

(2）痛苦對我們，為何有吸引力呢？

有沒有一種可能，我們其實很需要此刻的痛苦？

在這裡我想引入阿德勒的「目的論」，這也許能帶給你新的視角，幫助你更好地理解這個部分。

個體心理學創始人阿德勒認為：一個人陷入某種狀態很長時間，還所謂「走不出去」，一定是因為他陷進去的這個場景給他帶來了什麼好處、滿足了他的某種需求——換言之，痛苦對他其實有意義，因而潛意識一直遵從它。

比如……

① 有沒有可能，我們在通過沉溺於痛苦來逃避現實？也許發生的現實讓我們太難以承受，於是我們躲進痛苦中，以一種「讓自己難受」的消極方式，表達內心的強烈抗拒。

② 有沒有可能，我們在用自我懲罰減輕自己的負罪感？痛苦是不是可以讓我們覺得自己是受害者——只要足夠痛苦，我就更能允許自己不負責任，不用承認自己的錯誤？

③ 有沒有可能，我們在用痛苦轉移注意力，迴避現實中的其它問題？小到眼下的工作、學業任務，大到未來的人生抉擇……

④ 也許還有一種可能，我們陷在痛苦裡，是因為不願意直面更大的人生課題。我們編造了一個痛苦的故事讓自己陷在裡面，這樣我們就不必去面對更大的痛苦？……

你發現了嗎？痛苦可能是一種難以覺察的防禦機制，它在讓我們受傷的同時，也在另一個維度上庇護著我們。只是這樣的自我庇護，多多少少帶著自我蒙蔽的色彩——畢竟我想，現實並不會因為我們拒絕接受而就此改變，我們的自我懲罰無法撫平他人身上的傷痛，問題並不會因為逃避而消失，拒絕看見更大的人生課題時，我們也拒絕了自我的蓬勃生長……

當我們被強烈的情緒一葉障目，一部分真相得以被心安理得地精心掩飾起來。但總有一天我們還是要面對葉子之後的真實世界，不是嗎？

思考1：當我們久久走不出痛苦，我們在留戀什麼？

痛苦與喪失緊密相連——而變化也常常伴隨失去。「無所失則不得變」，正因如此，人們才常常說著要去改變，卻依然駐足原地。

我們可以一起想像，如果失去了痛苦，我們同時失去的可能還有什麼呢？

① 我們是不是失去了一部分自我？

久久沉溺後走出痛苦，表面上看是超越了痛苦中的自己——但同時，我們又好像背叛和「殺死」了那部分的自我，是對痛苦過往的否定和拋棄。

弗洛伊德關於「本我、自我、超我」的理論我們應該都不陌生。其實，在痛苦中，我們一些「原始」的一面能夠有機會被看見、被激活，與外界發生互動。而在理智狀態下，本我的部分是被超我壓抑住的。

但我們的所有面向，都有存在的需要，都有被看見的需求。

即便混亂不堪，那也是一部分的我們，對嗎？內心深處，我們不捨得拋下它。

② 我們是不是失去了慣常的模式？

電影《下妻物語》里，小桃子對自己的母親說：「人在面臨巨大的幸福時會變得十分膽怯，抓住幸福其實比忍耐痛苦更需要勇氣。」

的確，在「確定的痛苦」和「不確定的幸福」的選擇題里，也許有人更願意選擇前者。每個人對不確定性的耐受力是有差異的——過往的模式雖然讓人痛苦，但這種痛苦是確定而熟悉的。如果選擇走出痛苦，要面對的是讓人不安的陌生感，和動蕩的不確定感。

走出痛苦，其實需要「哀悼」的能力，也就是在懷念過往的同時，接納它已然留在了過去。也許唯有這樣，我們才能更好地與喪失的部分和平共處——這是留給我們每個人的命題。

其實過往從未拋下我們，無論是刻骨銘心的疼痛，還是難以忘懷的美好，都真真切切地造訪過我們的生命，給過我們重要而珍貴的提示。它也許教會了我們感恩與珍惜、愛與被愛，最終，也將成為心底無法割捨的一部分。

思考2：我真的決定我想走出痛苦了嗎？

越是親近的人，往往越難以旁觀我們的痛苦——他們很可能會代入我們的情緒，捲入我們的課題，著急地想把我們從深淵中拉出來。然而，深淵對當事人有何意義，想不想走出深淵，是否做好了準備，怎樣走出來，走出來後要去向哪裡……這些都是需要當事人釐清的，誰也不能代勞。

釐清之後，如何選擇，是我們的自由。歐文·亞隆認為：「與日常經驗相反的是，人類並不是進入（和離開）一個擁有內在設計、高度結構化的世界。實際上，個體對他自己的世界、生活設計、選擇以及行為負有全部的責任——個體是自己世界的創造者。」在存在的意義上，人全然自由，並為自己的選擇及行動負責，這是存在主義哲學觀。

直面真相需要極大的勇氣。走出痛苦的嘗試固然值得，但這個過程畢竟也是疼痛的。在你還沒有準備好的當下，還緊握著當下痛苦，也沒有什麼不可以。即便在一些人看來，這彷彿作繭自縛、畫地為牢……我也堅持認為，作繭自縛、畫地為牢未必就是消極的概念。

無論「繭」還是「牢」，它們都象徵著心理的安全區。在還沒準備好的時候，陪伴自己在安全區里多待一會兒，承認痛苦的難捱，承托自己的無助，抱持複雜的情緒……我想，這也是懷有自我慈悲的選擇，是飽含力量的自愛。

痛苦的黑洞中，也許藏著隱秘的誘惑，躲著的未被關照的自我，藏著未被我們意識化的心理動力。

然而，當我們看見黑洞的吸引力時，它也就不再有那麼大的挾持力了。我們從壓抑的無意識走向了有意識，得以重新整合自我。我們不只是被迫陷入痛苦的受害者，這似乎也讓人倍感鼓舞——即便當下還痛苦著，還感到有些糟糕，我們都會知道自己始終有主動性，會相信內在始終有力量，始終擁有改變與否的選擇權。

「走不出痛苦」，也許是內心深處還不想走出痛苦呢？沒有關係，那就耐心地等一等自己。

把痛苦寫盡，等我們準備好了，回過頭，一步一光明。