釋迦牟尼佛也被稱為佛陀（覺悟者），原名：喬達摩悉達多。
他也是一位太子，擁有無上的權利和用不完的錢財，本可以繼承王位，卻放棄了所擁有的一切，尋找真理。在一棵菩提樹下打坐七天七夜，那麼他悟到了什麼？
其實只有兩個字：「自性」。
如果再換幾個說法，也可以稱為「本性」、「良知」、「大我」....雖然每一種文化對它的稱謂不同，但指向的本質是相同的。
你可能會問，自性、良知每個人都有啊，為什麼還要悟出來呢？
沒錯，這也是佛陀想要表達的：他悟出來的自性，其實和我們每一個人的都是一樣的，並沒有什麼不同，也就是所有人都一同擁有這樣的自性。只是我們大多數的時間都把它忘記了。
也並不是要在外面去找一個"清凈"、修一個"佛性"、求一個"如來「。
仔細體會就能發現：在原本快節奏的生活中，如果再多一個"求道"，恰恰是夢中說夢、頭上安頭、多此一舉。
那你可能會問，既然是這樣，那不是就不用修了？本來就是悟了嘛。
沒錯，本來清凈，只是被遮蔽了，就好像一面鏡子，上面布滿了灰塵，我們只需要除塵就可以了。
那「塵」又是什麼呢？塵就是我們的習氣，和習氣所產生的念頭、情緒。
但這裡你也不要理解錯了，並不是要和我們的情緒、念頭作對，把它們當成敵人。而是把他們當成客人，嚴格都不能說"當成"，它們本身就是客人。客人嘛，來了自然會走，不會一直住下去的。久而久之，我們會發現這面鏡子越來越亮。
佛陀也體會到：其實什麼都不需要做，什麼都沒有修，所有的客塵只是無常。
他傳道四十九年，用自己詮釋了什麼是如如不動、慈悲、仁愛的自性。面對別人的不解、詆毀、甚至是殘害，不止沒有心起怨恨，反而是以慈悲待之。用現在的語言表述，好像回到了自己本來就有的——樂觀、豁達。對任何好的、不好的事情都不會執著，而是常常伴隨著一種純粹的覺知，這種覺知透著平和、喜悅。
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