佛言：普度眾生。
普度眾生的方法到底如何？一般認為，佛學教人以涅槃之道，即達到萬念俱滅，通匯圓融，不靜不動，無有無無。這是一種無可言傳的狀態，不能稱之為境界，亦不能稱之為狀態，甚至亦不能稱之為「涅槃」。我們所以稱之為涅槃，是因為不得不藉助於某種語言來說明它。這樣一種無我無塵無礙的狀況，可以不以目視而有所見，不以耳聞而有所聽，不以心思而有所得，一切皆在自然流轉中，一絲刻意都不存在，一絲掛礙都不曾有，無我有我混同，無覺有覺隨意，然又絕非混沌，而是一派光風霽月、清晰明了的景象，是謂真如所見。為求得正果，佛針對不同資質的人，教以勤修、頓悟兩個法門。修者，可自磨鍊中逐步破除迷惘，自破除迷惘中升華境界，又自破除境界中實現圓融，終自忘卻圓融中達到涅槃。頓悟者，可自恍然間突證真如。然而，無論勤修、頓悟，皆有隻能偶有證悟而不能守持的情況，故佛要求定慧雙修，以慧得證，以定守成，方為正果。
然而，就我們所處世界而言，一切都是現實的。人民要吃飯，社會要穩定，國家要運轉，人類要繁衍生息，社會生產、社會勞作一日不可或無。沒有現實世界的勞作，就要餓肚皮。如果所有人都餓肚皮，那誰來供養佛門子弟？於是，問題就來了，佛要普度眾生，要讓世間所有人，滅絕妄念，看破紅塵，走向彼岸，現實世界怎麼辦？即便得證正果後即可無須飲食，那也除非你能在一剎那間點悟眾生，可剎那間眾生皆悟那是絕無可能的。
再者，倘若眾生皆得度，世間再無凡夫俗子，那麼，便絕了佛門的種子。因為男女都出家了，都禁慾了，都不再生育了，世上不再有新生命了，哪裡還會有小沙彌的產生？
如此，我們問：「出家」是否是佛普度眾生的基本方法呢？顯然，佛心慈悲，不會眼見世人都不事勞作而心生喜歡，不會眼見世間再無佛門種子而心滿意足，唯有生命生生不息，才能使佛門得以光大，因此，雖曰普度眾生，但「人人出家」定非世尊所願！
既不同意人人出家，又要普度眾生，怎麼辦呢？我說：普度還在人間。
我們常說「眼見為實」，佛語云：「眼見皆非實」。其實，色相既然存在，能為眼所見，就說明此相是有的。但「萬有」無始無終，故無有根源；無窮無盡，故無有著落。人並不知自己為何會處於這一刻，「我」為何會是「我」，「我」為何會成為存在的一部分，所以仔細想來，一切實相皆為虛幻，只是這種虛幻，只能感知，卻不能想得透徹，故眼見未必為實。因此，「眼見」、「所處」、「所歷」皆具有「實」與「非實」的二重性，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。如果物質世界之外另有「他界」——性質、規律完全不同的「他界」，那麼我想，「物質世界」與「他界」並無從屬關係，並無高下之別，恐怕是共同組成一種更大的無限包容的存在，而這種存在應當說是「無上」的存在、「無外」的存在，「全知」的存在。
之所以這麼講，是我認為，在佛眼裡，物質世界同樣是偉大的世界，同樣是應有的世界，同樣是實在的世界，縱使虛幻，亦是永存、偉大、極具尊榮的虛幻。因此，佛所言普度眾生，並非是引導大家盡入空門，而是要使大家通過感悟，看清世界，看淡名利，尋找到明確的方向、意義、生活方法，獲得永駐心中的快樂；並通過大眾的感悟，使夫妻恩愛、鄰里和睦、社會祥和，少一些痛苦、訴訟與爭吵；並通過恩愛、和睦、祥和等促成人間成為快樂的天堂。倘若達成了這樣的目的，便是完成了普度眾生的使命。
物質世界，終究是物質世界，「物質性」、「實體性」決定它必然按照自身的規律發展，這是合乎自然的。合乎自然，佛亦不會逆之。因此，普度眾生，不是指一一引導個人，而是指普遍教化世界。如果你是佛門弟子，那麼，只求自身得證，所得究竟有限，亦非佛祖本意，只有開啟世人智慧，坦蕩世人襟懷，化解人間恩怨，滋潤世人心田，創造世間安樂祥和之社會，才是真正證得正果，才是佛之大者！
