唐朝的金光照，是澠池縣李氏的兒子，他到了十三歲的那年，在寶雲山靈粲法師座下披剃出了家。十九歲時，進入洪陽山，在迦葉和尚門下服侍，整整三年光陰，為了服侍和尚，睡覺時不曾安穩的睡在床位上，衣服也未曾松下離身，一直非常勤勉地做著和尚的侍者。而對刈草舂米之類的雜役，更是沒有一件不是盡心儘力去做的。
他就這樣的做著一些苦役，有一天他叩問迦葉和尚道：
「上人，我想請教一個問題，出家人到底應當做些什麼事呢？」
「『無為』是出家人應當做的事，記住！『無為』。」
「既然叫做『無為』，不就是沒有什麼作為、作用的意思嗎？」他不解地問。
「你如果不去做，又怎麼能達到『無為』的境界？」和尚的回答真令人玄虛莫測。
「要想無為，又怎麼生有為？」
「你難道沒有見到圓覺經上面說：『居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。』這就是無為的入手方法，懂了嗎？」
他進一步問道：
「有為與無為，到底是一，還是異(有分別)的呢？」
和尚鄭重的回答：
「對於具有般若智能的人來說，可譬喻為：得到了光明，如同用金子來鑄造各色各樣的器物，從金子的本身來說，不是本來就有各種形狀的東西，金子畢竟還是金子。但是用已經由金子製造成形的東西看起來，外形和金子的本質已渾然成一體，像是同一件物而無差別。這個道理就是說，金子經常不是他物，但離金子的本質並無他物可得。金子好比是無為，用金子打造成各種形式的東西如金環、金鐲、金戒就是有為。那麼我現在反問你：金子和金子所打造成的東西，到底是同一還是有差異呢？所以經上又說：『於有為界，示無為法，而不壞滅有為之相；於無為界，示有為法，而不分別無為之性。』所以道是無為而無不為；佛是無應而無不應。雖然有恆河沙那麼多不同的名稱，到後來畢竟還是真如一實，感應固然因人有不同，但隱顯畢竟也是同體的，你明白了嗎？」
光照聽了和尚一番指示後，就生起在山林間終老其生，趣於無為之旨。由於聽人家說起清涼山的勝境，非常歡欣的要進入山內參訪，但因西北有戰事，道路難行，所以祇好到了姑射山，在超禪師座下求教，經過超禪師稍加啟迪，豁然悟得「三界一心，了無別法」的道理。在大曆二年時，才如願來到了五台山，於是在北台金剛窟前的菩薩頂安住下來。有一次禪定入寂，見金色光，自北台飛下，在中台湧現了金蓮華及諸佛化身，諸佛的金光流灌照頂，化佛舒臂摩著他的頭頂說：
「善哉男子！你現在善入金剛三昧，從現在起，你名金光照，應當用般若的水來洗滌你的心房，千萬不要墮入玄虛一途，生出什麼窠臼來。」
光照便問：
「諸佛之身，是有為呢？還是無為呢？是有生呢？還是無生呢？」
化佛回答他：
「善男子，諸佛之身，離諸言說，永絕心路，如大火聚，中不容他。像你這麼樣分別這分別那，還是屬於戲論哪。」
說完便隱去不見，從這次入定時所現的不可思議感應開始，光照在四威儀中，即行住坐卧常住於金光三昧。一直到了七十二歲那年才舍報圓寂。
