齊鄴中釋僧可
釋僧可，一名慧可，俗姓姬，虎牢(今河南滎陽汜水鎮》人。精通中國古代詩書典籍，博覽佛典，後至京城，注重悟解，崇尚默照，這與當時佛教界之注重講經說法很不相同，遂招致一些人的非議。但至真之法終究是會得到弘揚的。約四十歲時，遇天竺沙門菩提達磨在嵩洛一帶游化，慧可對他的禪學思想十分推崇，遂禮他為師，跟從他學道六年，精究一乘。理事兼融，苦樂無滯。慧出神心，悟解出眾，又肯實在學習。達磨滅度後，他在嵩洛一帶晦跡韜光，潛心修道。但因早年名馳京畿，四方學士紛紛前來問道參學，請求師範。慧可乃隨時為學眾開示心要，因而聲譽日隆，自然名滿天下。
天平初年北游至鄴都一帶，大弘禪法。當時一些滯文守義之徒，非議迭出。有一個法號叫道恆的禪師，在鄴都一帶很有影響，門下有徒眾千餘人，他指斥慧可之禪法是「魔語」，並派精明弟子到慧可處，欲同他論辯。可是他們一聽慧可說法，便泰然心服，悲感滿懷，且再也不想回去了。道恆又重派其它的弟子前往，但所有去的人，都再也不回去了。後來，道恆遇到那些離他而去的弟子時，就問他們：「我費了不少的心血開你等眼目，你們為什麼背離師門呢？」諸位弟子答道：「我等眼目本來自正，因師致邪耳。」道恆因此更加怨恨慧可，便橫加誹謗，並賄賂官府，欲加害於慧可。……
由於在鄴都受到迫害，慧可遂流離至鄴衛(今安陽、汲縣)一帶。因居無定所，加之其道較為玄奧，故沒有多少隨從弟子。當時，有一位姓向的居士，平素喜歡幽棲木食，遁跡林野，很推崇慧可之禪法，天保初年向慧可致書通好曰：「影乃由形而起，響則由聲而生。弄影勞形者，不知形之是影；揚聲止響者，不識聲是響根。影子由形體而起，音響由聲波而生。那些弄影勞形的人，不知道形就是影；那些揚聲止響的人，不明白聲是響的根源。以為煩惱盡除就可以求得涅槃的人，就好像棄去形體而尋覓影子一樣；離棄眾生而痴求成就佛道的人，又如同在默默無聲中尋求音響。所以痴迷與悟解本是同一條路，愚笨與明智也沒有多少差別。原本無名的東西，硬加上一個名稱，形成了框框，就出現了不同認知的是非；原本無常理的事，用世俗道理來劃分，形成了僵化，就出現了不同道理的爭論。人間幻化無常，有多少是非可爭？世事虛妄無實，何必說空說有？我知道已得到的並非真正得到，失去的也下是真正失去，所以在前往謁訪請教之前，先向您說這一層意思，希望能得到您的答覆。」慧可讀了他的來信，就執筆回答說：「你說的這些道理，都是如實的真理，和真正的佛法沒有多大差別。如果本性迷失了，即使是摩尼智珠也成為瓦礫；內心豁然清明自覺，就是靈魂的真珠。無明與智慧都在一念之間，萬法也不離內心的本源。寫下這些，為了開導世間有分別見的徒眾，須知人身與佛身本無差別，實在不須向外求取了。」其言極富禪意，當時有的人把它編纂成冊，具如別卷。
當時又有化公、廖公、和禪師等，各是精通玄理，也曾與慧可通書酬對，可惜年代久遠，碑記已不易多見了，又沒有留下文字，著實令人嘆惜。又有林法師，在鄴都講《勝鬢經》，並闡析其文義。他每次講解時，便選精通三部者，計有七百人，慧可也是其中之一。周武帝滅佛時，與慧可同學共護經像，對於佛法之護持不遺餘力。
起初，達磨禪師以四卷《楞伽經》授慧可，並對他說：「根據我的觀察，漢地只有此經。仁者依此修行必能自度度他。」慧可專心致志於玄理，如前所述。遭賊砍臂，以法御心，不覺痛苦。用火燒燙傷口，用布裹住斷處，照樣乞食，一切如故，旁人竟然沒有察覺。後來，林法師也被賊砍斷手臂，他疼痛難忍，哀號通宵。慧可為他包紮傷口，外出乞食供養林法師。林法師責怪慧可之手不利索，便發火了。慧可說：「餅食就在面前，不是可以吃了嗎？」林法師說：「我沒有手臂，難道你不知道嗎？」慧可才說：「我也沒有膀子，有什麼值得發火的呢？」林法師問明所以，更加欽敬慧可禪師，所以世稱「無臂林」。慧可每次說法完畢即說：「此法經過四世以後，必然變成名相，可悲啊!」。
又有一位那禪師，俗姓馬，二十一歲時居東海，講解《禮》、《易》。有四百多學徒。有一次，他到了相州(今河南安陽市南)東部，遇到慧可禪師，遂與十個學士一齊出家。眾門人於相州東設齋辭行，泣別之聲，驚動都城。那禪師自出家之後，即手不執筆及俗書，行頭陀行，身穿一衣，手持一缽，所參學之處，均非繁華之地。又有慧滿禪師者，……也屬此類，專務無著，一衣一食，但蓄二針。冬天自己縫補衣衫，夏天就把衣物全都拋棄，只留下一掩體內衣。……這些都是慧可之門徒，所以不再另外敘述。
