大家好！禪宗講究「不立文字，以心傳心」。自釋迦摩尼說法後，收有眾多弟子，摩訶迦葉尊者「捏花一笑」成為西土禪宗初祖。佛陀將那種不可說的東西傳給了摩訶迦葉。經過幾十代導師的努力，到了菩提達摩時，禪宗的芬芳到達了頂峰。
在達摩年輕時，他與師父菩提多羅有一個約定——在師父去世後六十七年，他要前往中國傳播禪宗佛法。因為當時的天竺形式已經發生了很大的變化，沒有了佛法的生存空間。如果不另找一塊新的土地，禪宗血脈將永遠消失。
佛法的影響很廣，受眾很多，可它的精華卻是禪。菩提達摩為了保住這門先進的修行技術，以年邁之軀耗時數年，終於成功東渡，開始了他的偉大傳法計劃。
達摩大師為人真實，性格犀利，不喜歡搞那些花里胡哨的東西。他雖然在中國傳法幾十年，可是收的弟子並不多，也就四個人。惠可當年為了拜他為師，自斷左臂以表決心，可見達摩收徒之嚴格。
到了達摩生命的最後日子。已經兩鬢斑白，油盡燈枯的他，將弟子們召集到跟前，要從中選出一個人成為自己的接班人，繼續弘揚禪宗佛法。
達摩對眾弟子說：「你們跟著我這麼多年，修為大有精進，今天將你們所悟告訴我，如果誰說得最究竟，了悟了佛法的真義，我就傳他衣缽，他就是禪宗二祖。我走以後其他人就跟著他修。」
弟子們恭敬地面向達摩，惶恐之至，還有一些緊張，一些激動。一是師父的離去，二是這個嚴峻的考核，三是二祖的位置，讓人垂涎三尺，誰又不想要呢？
這時，年紀最大道副先開口，他說：「文字可以說明佛法真義，不能執著於文字，但也不能捨去文字，這是悟道必須使用的工具。」達摩面無表情地說：「你只得到了我的皮而已。」
一個女弟子說：「好像慶喜（阿難）見了阿舍佛國，一見之後便了悟真相，豁然開朗，以後就不需要再看到了。」達摩搖了搖頭說：「你所體會的比道副多一些，但只得到我的肉而已。」
第三個匪僧說：「地火水風皆虛空，眼見耳聞鼻嗅舌嘗,身受也非實有,而我所見,卻無一法存在。」達摩稍微有點欣慰說：「你很接近，不過也只得到我的骨而已。」
這個三個人都不及格，他們的見地都被達摩否掉了，只剩下惠可一個人了，達摩能找到自己滿意的接班人嗎？
達摩慢慢轉過頭來，看著惠可問道：「惠可，你的意思呢？」只見惠可趕緊站了起來，懷著恭敬的心走到達摩跟前跪下，始終一言不發，只是不斷地跪拜。他沒有什麼好說的，只是不斷的對師父表達感恩。
看著惠可的行為,其餘三個人都面面相覷，給搞懵逼了，這是什麼操作？達摩看著惠可，臉上露出了滿意的微笑，他說：「就是這樣！你總算得到了我的精髓。」一旁的女弟子才恍然大悟，補充說：「知者不言，言者不知。」
之後達摩將衣缽傳給惠可，其他人附體膜拜，惠可正式成為禪宗二祖。達摩贈予四卷《楞伽經》說：「這是佛祖的精要，可以幫助世人開悟。衣缽傳到六祖就不要再傳了，那時候禪宗法門已經開枝散葉。」
「可是知道的人多，行道的人少，說理的人多，悟理的人少。你不可輕視任何迷失的人，任何人在一念之間都可以棄惡從善。」最後留言：「吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。」
那麼問題來了，其他人明確地說出了自己的心得，境界還是挺高的，為什麼沒有獲得達摩的認可？惠可一言不發，只是跪跪拜拜就獲得了二祖的地位？這是為什麼？難道態度好就夠了？
「知者不言，言者不知」，到底是什麼意思？惠可的行為和摩訶迦葉有異曲同工之妙，可是我們要如何理解呢？不說話的人就表示悟道了？我們可以來捋一捋，當然是一家之言，不認可的朋友就當看個熱鬧。
老子云：「道可道，非常道；名可名，非常名，」可以說出來的道就不是真正的道，這句話耳熟能詳，我們都聽起繭了。它其實表達了語言文字的貧乏性，一旦我們說出一個東西，難免就形成了二元對立。
說大就有小，說黑就有白，說男就有女，這是碎片，不能代表道。言語道斷，只要說出來就會誤導別人。想要表達那無法表達的東西的確很難，可是你想要表達的時候只能用語言文字，這是沒有辦法的。
只能說盡量地表達清楚，接近真相，能懂得自然懂。也許大部分的人是不能懂的，這是目前人類的意識水平，這個可遇不可求，需要福報和緣分。
我們其實想說，佛家的東西畢竟來自印度，當然它對文化的貢獻很大，可是原產地不是中國，你就不能那麼接地氣地理解它。從文字層面可以理解，可是你無法把他轉化得很好，經過翻譯的東西一定是有一些精華丟失的。
為什麼？佛家是出世，你總不能都出世吧？那永遠只是少數人。如何入世?對我們的生活有益，我想這才是真正的價值。活在世俗中過這個物質生活，同時又有佛陀內心的那種寧靜。
儒釋道本是一家，核心精華是一樣的。真相只有一個，如果有很多真相，一定有很多是假的。我們簡單來打一個比方吧，說一說什麼是「道」？
按照儒家的說法，道就是「不偏不倚」，它的境界就是「不以物喜，不以己悲，」如果到了這個境界，我們人生的一切問題都解決了。當然你不一定到的了，這個是很難的，可是你能接近這個狀態的話，你得人生一定也會很好。
按照道家的說法，道就是那個太極圖，那個整體。黑與白兩個合在一起叫做道，缺一不可。如果你選擇其中一邊，黑的，這就不是道了；如果你選擇另一個邊，白的，這也不是道，兩者都是一個極端，是一個碎片。
那道是什麼？道是整體啊，就是那整個太極圖，就是不偏不倚，沒有分別心。可是不偏不倚不就是一句廢話嗎？等於沒說嘛，因為如果聽的人沒有悟到，他是聽不懂的。
如果你告訴他選左邊，你知道是一個極端；如果你告訴他選右邊，也是一個極端，所以你沒法去說什麼。如果你說不偏不倚，等於沒說，他還是不知道如何選擇。
如果一個人他是悟道的，他一定是靈活的，識得自性，他選左邊的時候也是道；選右邊的時候也是道，這是為什麼呢？我們選一邊的時候就是極端，他選一邊的時候就是道？
因為他選左邊的時候是現實朝右邊傾斜了，他以左邊來平衡；他選右邊的時候是現實朝左邊傾斜了，他以右邊來平衡。在現實沒有波動的時候，他就處在中間，不偏不倚。
所以說道是非常微妙的，不可說。一個真正悟道的人擁有很高的覺察力，他隨時變化，根據實際情況在當下反應，總是可以做出最好的選擇。他不會墨守成規，選左邊，或右邊，或中間消極著只使三分力。
中庸之道，孔子可是悟道的人，不是迂腐的老頑固，我們可能都誤會他了。孔子推行的三綱五常和佛陀的持戒差不多，因為大部分人對悟道變成君子沒有興趣，所以就頒布紀律，大家先守規矩吧。不然的話大家都亂來，搞得人人自危，那就沒法玩了。
人們通過守規矩，持戒不一定會悟道，可是悟道的人一定會守規矩，因為內心已經升起正見。
所以當達摩選接班人時，惠可沒法去說他悟到的佛法真義是什麼,因為說，就是錯，大道無言，只能自己體會，乾脆對師父表達感謝吧！
也許全文比較拗口，但道幾乎就是這樣。能說上兩句的不一定悟道了，只是他有一些了解，知道和活在其中其實還有很長遠的路要走。一本《道德經》唾手可得，可是活出道來？難於登天。
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