這世間，是否存在超越時間，非思想所能揣測的真實？

生命中是否存在一種神聖的事物，而非由思想虛構？

這個問題早在很久以前就被人類提出來了。是否存在超越困惑，不幸，黑暗，幻覺，組織和改革的現實？是否存在超越時間，非思想所能揣測的真實？

尋道者與僧侶

人類一直在探索這個東西，但是很顯然，能夠自由進入那個世界的人，屈指可數。自古以來，僧侶就是尋道者者和尋道者想要尋找的東西之間的中介。僧侶們負責解釋真相，或者認為自己已經知道了真相，所以尋道者們就會被誤導，注意力轉移，最終迷失了方向。

思想再怎麼創造也不可能神聖。它始終是一種物質活動，就像我們自己是物質一樣。思想把人類歸入不同的宗教組織和民族中。它是知識的產物，知識永遠不能完整地描述任何東西，所以思想總是有限的，也是有區別的。

只要有分裂活動存在，衝突就必然發生。這些界分是由思想活動產生的，因此只要有界分，就必然產生衝突，這就是法則。

任何由思想組合而成的東西，不管是書本上的，教堂里的，寺廟裡的，清真寺里的，都不可能是神聖的。沒有什麼象徵是神聖的，象徵也不是宗教。它只是一種思想形式，一種我們認為神聖的膚淺反應。

要探索現實，就必須把所有的能量都集中起來。你必須勤勉，才能不按任何模式行事，只需不斷地觀察自己的想法，感受，恐懼和敵意，超越它們，使你的心得到完全的自由。要想深入到那些最神聖的、不可名狀的、超越時間的東西中去，你就不能屬於任何團體、教派、信仰和信仰，因為信仰和信仰會把一些可能不存在的東西視為真理。

信仰的本質

信仰的本質在於，不需要通過自己的探索，自己的行動，自己的能量，就可以輕易地接受自己的真理。

機械化的思想永遠不會發現完整的、無上的秩序，也就是完全的自由和自由。宇宙完全有序地運行著，所以心必須井井有條。這顆心已經明白了混沌，所以它從矛盾，模仿和服從中解脫出來，全心全意的覺知。它全心全意地覺察到自己的行為與關係。這是一種全神貫注的狀態。

專註是有限的，狹隘的，有限的，全觀是無限的。空虛的本質隱藏在觀想中——不是思想創造的空虛，不是噪音消失後的寂靜，也不是前念與後念之間的空隙。

這是一種與慾望、意志力、思想無關的空虛。在這種冥想狀態下，沒有人能控制自己，但宗教組織創造出來的修鍊體系，卻是需要努力、自制力和修鍊的。鍛煉的真正意義在於學習，而非屈從，而學習，使你的心變得更加細膩。

學習是一項永不停息的活動，它並非建立在知識之上。冥想是從已知的和測量的活動中解脫出來。這是一種絕對的寂靜。

在這種寂靜中，有一種說不出的真實。

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