我，即非我，名相而已

世人認為物質是實在的。但在相對論那裡，物質就是能量；在量子理論那裡，物質是波粒二象性；在佛學那裡，凡所有相，皆是虛妄。

所謂的物質只是一堆暫時聚合的粒子而已，根本沒有恆常不變的物質。如果說物質，即非物質，是名為物質。換言之，物質只是存在於人的主觀世界裡的名相而已。

同理，世界，即非世界，是名為世界；我，即非我，是名為我；心，即非心，是名為心。一切只存在於我們的主觀認知里，改變認知，就是改變世界。

我們常常觀照自我，我即非我，昨天的我已經死去，明天尚未可知是不是我，只有當下是自我。你仔細想想，絕大多數的煩惱都來源於過去與未來。如果只是活在此時此刻，你又有什麼放不下的呢，又何必為難自己呢？

我，無非身心，及我所有。外在的東西根本不屬你，只是暫時寄存於你，比如財富，生不帶來，死不帶走，並不屬於你。你佔有外物時，外物也在佔有你，佔有就是暫時擁有，可能轉身就不是你的。

身體也不屬於你。我們的肉體來自父母的生育，來自天地萬物的給養，身體哪一個部分真正屬於你？蘇軾有詩，「長恨此身非我有」，莊子有言，「汝身非汝有，天地之委形；汝生非汝有，天地之委和；性命非汝有，天地之委順；子孫非汝有，天地之委蛻」。一句話，身體不屬於你。

心也不屬於你。所思所想，所知所識，皆因外在而起，外在變化無常，內在也恆常不居。《金剛經》雲，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，皆因諸心因緣所生，也因緣所滅。所以，從根本上講，心也不屬於你。

身心及我所，皆不是「自我」，獨立而不改的「自我」，其實並不存在，只是一個幻相而已。

《易經》，「一陰一陽之謂道」，老子雲，「萬物負陰而抱陽」，萬物都是陰陽混沌體，我與非我同時存在，是你的，同時也不是你的，你活著，同時也在死去。世上並不存在一個純粹的「自我」。

每個人都活在自我的主觀世界裡，一切皆為名相（概念、觀念、認知等主觀的一切）而已。如果說「凡所有相，皆是虛妄」，那麼人為虛構的名相就是複印件的複印件。

量子理論告訴我們，沒有純粹的客觀世界，世界離不開人的意識，那麼意識究竟是什麼，與老莊的「道」一樣不可思議。這是不是又證明「自我」的存在又離不開「名相」？

我與非我，同時共存，名相似乎也不可或缺，人只能並必須活在自己的主觀世界裡，只是不要執著「自我」，「自我」只是一個幻相而已。