人这辈子的“最终归宿”，并非生死，而是以下2个字

01

《金刚经》中有言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

大致意思是，世界上的一切有作为，有造作的因缘聚合而生的事物(包括一切物质、事件、现象、精神意识等)，都像梦幻一样，看着真切，实质是虚幻的。

如果不明白，我们可以解释得详细一点。

法，指的是世界上的一切表象。梦、幻、泡、影，分别对应，梦境、虚幻、水泡、倒影，这些都是不真实，且容易消散的东西。

如露、如电，指的是，万物都跟早晨的露水一样，终究被太阳蒸发，短暂存在。万物也跟闪电一样，一瞬间就消失不见了。

应作如是观，意思是，我们要有这样的“观想”。就是佛家谈到的“悟性”。唯有把“人生”跟“梦、幻、泡、影、露、电”这六样东西结合在一起，才能醒悟。

02

万事万物，为什么会“如梦幻泡影，如露亦如电”呢？

经过上文的解释，我们都知道，梦、幻、泡、影、露、电，都是转瞬即逝的事物，不可能会永恒存在。

尘世间的万事万物也如此。

你所重视的钱财、名利，终究有一天会离你而去，不会永远属于你。你所重视的感情，也总有一天会变淡。

你是大官，坐上了这个位置，但你不可能永生永世都拥有这个位置。随着你退休、归去，你的位置也会被人替代。

为什么会如此？因为你我所拥有的皮囊，终究有衰老、油尽灯枯的那一天。没有人可以长生不老，没有人可以长寿到一千岁。

正如苏轼在《赤壁赋》中所言：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”

我们都跟虫子一样，寄存于天地之间，也像大海中的一粒粟米。只是哀叹人生的短暂，羡慕长江的无穷无尽。

03

弘一法师李叔同，在晚年的时候，说过这样一番话：

真的不忍心告诉你，这个世界只是一场梦。

你一辈子执着的子女，亲人，只是你的一个缘；你一辈子放不下的家庭，只是你生命里的一个驿站；你所追求的感情和名利，只是自我意识的幻影。

当你梦醒来的时候，空空如也，满世界都是你的，整个世界又都是空的。

你的父母，会离你而去。而你，也会跟子女渐行渐远。哪怕是爱人，要么中途离婚，要么你比他走得早，要么他比你走得早。不过是一场缘分。

你所重视的家庭，也许在你身强力壮的时候，特别兴旺。随着你逐渐老去，子女要么败家，要么兴家，这都是你所无法预料的。但你，终究要放下。

你所看重的钱财、名利，也仅仅是世俗的表象，你无法永远拥有，一分一毫也带不走。尘归尘，土归土。

正如清代大学士张英所言，万里长城今犹在，不见当年秦始皇。（现在还有万里长城，可修建长城的秦始皇呢？早就成为历史的尘埃了。）

04

谈到这里，你肯定会想到这样一个问题：为什么“一切有为法”的世界，不存在永恒的事物呢？

按照佛家的说法，尘世间的一切都是因果、缘分、虚幻。等你经历完了，就该回归到“虚空”当中了。

按照道家的说法，万事万物都存在一个“道”。这个“道”，并没有常态，一直都在变化。有变化，就肯定有枯荣兴衰。

按照现代唯物主义哲学的说法，这个世界所有的物质，都有消亡的那一天。只要是物质，就不可能一成不变，永恒存在。

就拿“人”来说，每个人都需要经历“生老病死”。从出生的那一刻开始，就一直衰老，向死亡靠近，中途还会经常生病。

哪怕科技、医疗再发达，人类的寿命也达不到两百岁。为什么？从生物学的角度来说，人体细胞分裂的次数，是有限的，导致生命的长度也是有限的。

这就应了一句话，天地无极限，人生有穷时。

05

人这辈子的最终归宿，并非生死，而是以下2个字——虚空。

《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，只说明了一个道理，所有的事物，都是短暂的，最终都会回到虚空当中。

“虚空”二字，要分开解释。

虚，与“实”相对。我们现在所处的环境，就是现“实”的人间。而虚，就是死亡后的地方。有看得见，自然就有看不见。

空，就是我们常说的“一场空”。比如说帝王将相，再有权有势，有钱有美女，也都带不走。死后，一切也就不属于他们了。

不论你是有钱人，还是没钱人，走到人生的尽头，都是“虚空”。你我不过是人间的旅客罢了。

文/舒山有鹿