《楞嚴經》：【若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見】
如果你一定還這樣決定，見就在你的面前的話，你現在就要給我確定地指出來哪個是？所以現在問：何為見性？大家就在這悶了，琢磨了。
何為西來意？沒意。那不行，你給我指出來？那現在佛就在逼着阿難：你一定要給我指出來，如果通達了，你去考試就能考過。沒通達你再琢磨，不行，用的時候那也得琢磨。
但是就算你沒有通達，你用的時候、當煩惱現前的時候、當障礙現前的時候、當一切災難現前的時候，我們可以停下來，開始回歸自性，停下來可以回歸自性。在琢磨的當下，可以慢慢地接近這個狀態，這都解決老大問題了。
好像你煩惱，你馬上想：師父講了，這個煩惱就是無明，無明怎麼來的？離開了真心自性，真心自性用的時候不動知見，而且清清楚楚、明明白白，如果我們動了知見、用了心意識，那離開了真心自性。所以，它已經是顛倒無明，那我們就進入了分別、執着、業力，所以我一定會煩惱。馬上這個時候把知見停止，解決問題了，這樣也能解決問題。
實際上我每天都是這樣來觀照自己。
當我分別、執着、心量小的時候，煩惱的時候，我就來觀照自己，反聞自性，真心自性沒這些東西，都是自己的心意識，要安住真心自性，沒必要去計較，計較這些東西也這樣，不計較也這樣。你分別執着它還這樣，你不分別執着它還是這樣。還是安住真心自性比較自在，就這樣觀照，就這樣對照，就這樣每天這樣地去生活，這就叫修行。
每天都要這樣去對照，那你以為你學完了，馬上就「噗咚」坐在真心自性上了，剩下的跟你沒關係了？不可能！在日常生活當中對照事與物，要天天這樣對照。
自己一旦落入了塵勞，就馬上退回來，退到真心自性，就感覺啥也沒有了，啥也不必去計較，很舒服很自在。因為你心不立知見了，安住真心自性很自在。如果一立知見，又煩惱了，馬上再退回來，就這樣進入觀照，稱為毗婆舍那，稱為止觀。止是停止，停止我們的業習進入觀照，我們才能慢慢地靠近真心自性的起用。
要很漫長的一個過程，六祖一聞便悟一聽就明白了，還去修了十七年，我不說嘛，就你現在聽明白了，十年二十年之後，你再見了我：師父我現在用得上了。那我都祝福你，我都慶賀你。
要養道，得養它個十年八年二十年，得把它養成。那不養成的話，老夭折，那怎麼行？是不是？
