一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。是金剛經的核心，是對般若的完美解釋。
字面意思不難理解，其實難的是什麼是有為法，什麼叫如是觀。
修佛之人讀經和修行一樣，都是修心的過程，為什麼修？度一切苦厄？如何度？要有信念還要有行動。如何行動？自度度人。只要想度苦厄，則是有為，則是有執。
我們認識世界依靠看，聽，嗅，嘗，觸，想。我們看到太陽月亮光明在天，太陽的發光發熱與月亮的明亮皎潔不同。音樂悠揚悅耳，心靜時聞之歡欣，煩惱時聽之嗔怒。夏天喜冰厭熱，冬天喜熱惡寒。我們認識世界會隨着環境，心智，知識，甚至會隨着別人的看法而改變。是帶有偏見的世界。
怨憎會，愛別離，求不得。苦難的起因是有求，有偏見，有執念。解脫這些苦難，我們就要認知真正的世界，找到苦難的來源。
金剛經在尋找根源時發現了般若，也就是心經中空的智慧。他看到了我們認知不到的世界，他看到了我們感知不到的世界，他看到了我們知道有但不願意承認你是世界。我們可以感知的認可的，他叫做色。我們感知不到的，不可接受的，他叫做般若或者是空。
每一個人的世界都不相同，都是以自己為中心，以自己的感知和認識為半徑的世界。我們頭腦中的世界能跳出地球的不多，超出太陽系的更加稀少。
我們也知道片面性的存在，明白我們的這個偏見。但還是執着自己的認識。因為認識的核心不是真實，而是自己。人們很難脫離自身去感知真實的世界。因為有我在，放不下我。所以不管是現實還是夢境我們都是以我為中心的。
我們修鍊什麼？修鍊我啊。修鍊忘我，無我的境界。金剛經的艱深，就是怎麼認清此我非我，我即無我。
怎麼讓陷在困境中的人脫離出來呢？只能用夢幻泡影，雨露雷電來比喻這個世界，但是如果看空這個世界而迷戀於夢境，同樣不可取，一樣不是智慧。
最後，有為法也不是大智慧，真正的智慧是無為法。佛也不是自度度人，佛是個修心的法門，是尋證真我的苦修。
證得真我處，即為成佛時。
