我們先來看《因果明鏡論》中的一則故事——
昔年，有某女子到寺院去，想要供養又苦於無財，身上僅有二文錢，就將錢全部捐給廟裡。住持當時親來為她懺悔祈福，後來這女子入宮成了貴人。
一次又帶了數千金到廟裡來舍財。住持只是叫徒弟出面為她迴向而已，貴人不解，就問：「我昔日只施錢兩文，您親為懺悔。今日施數千金，為何只讓徒弟為我迴向？」
住持回答說：「前次施物雖然微薄，但布施的心非常虔誠，非老僧親來懺悔，不足以回報你的恩德，今日施物雖然豐厚，但施心已不如以前那麼真切，令人代為懺悔已經足矣。」
同一個人，兩次布施
兩文和數千金，誰的功德大
常人看來，答案顯而易見
但從人生的因果來說
答案沒那麼簡單
一切福田，不離方寸
故事中的老僧提到了一個詞：布施之心。
什麼是布施心？我們真正能夠有一種，放下我執的、無我的奉獻心，這樣才是布施心。
袁了凡在《了凡四訓》中也提到：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」
意思是：世間的一切功德福報其實都離不開自己的內心，只有凈化我們的內心，斷惡修善，在內心中找到真正的善念，就沒有什麼想不通的了。
方寸就是我們的內心，人心裏包含了一切福田，這個福田是開拓耕耘還是荒廢，全在我們自己。功德福報的大小取決於心，非財務布施多少，而是心給與了多少，因此我們說「一切福田，不離方寸」。
不為自己求安樂，但願眾生得離苦
這句話來自於《華嚴經》，不追求自己能夠得到平安和歡樂，但是呢，希望天下的人啊，都告別離別痛苦。
龍樹菩薩在《養生篇》中說：「一切眾生所有的功德和過失，都是以串習作為根本，所謂的習慣完全由自己決定，因此能在功德方面串習最為殊勝。」
串習就是習慣，壞習慣是養成的，好習慣同樣也是可以培養起來的。所以我們應在善業方面勤作不息，使得串習力愈來愈增上堅固。一旦善業的力量足夠強大，那用不着到臨終，就是現在，也能肯定未來世的前途一定會更加美好。
我們再回到文章開始的問題，捐兩元和捐千金，誰的功德大？
我們認為不好說，要看捐贈時的心境，若均為誠心捐贈贈，則功德相等，若一人誠心捐贈，一人不誠心捐贈，不誠心者即使是捐贈千金萬金也不如誠心捐贈者。
福德、功德都是修來的，而不是捐來的，從現在開始修心吧！」只要你發心,你的本質就變了,素質就提升了。
