「揣着明白裝糊塗」｜江曾培

讀到一篇文章，說做人的境界最好是「揣着明白裝糊塗」。什麼都知道，但又是一副「大智若愚」的樣子，不張揚，不顯耀。因為一個人，即便充滿了智慧，但如果喋喋不休，把什麼都說穿了，就會「鋒芒畢露」，輕則遭人嫉妒，重則遭人報復。

我讀了，心裏咯噔了一下，覺得這句話似乎又對又不對。說對，是覺得它確實在一定程度上體現了「大智若愚」，是一種豁達，一種洒脫，一種智慧；說不對，則覺得它是在張揚「心口不一」，是一種虛偽，一種做作，一種奸詐。

再仔細一想，兩種想法看似水火，實則各有道理，只是視角都只局限於一個特定角度，其道理也只能是「片面的真理」。全面地看，在處理人事時，宣揚要持「揣着明白裝糊塗」態度的，有各種不一樣的人，不一樣的動機，有的屬於豁達、洒脫、智慧，有的則實系虛偽、做作、奸詐。

屬於「豁達、洒脫、智慧」者，多具有抱朴守拙的境界，像老子說的那樣，純樸自然，「少私寡慾」。他們所以有時「揣着明白裝糊塗」，是知道「水至清則無魚，人至察則無徒」，大事有原則，小事不計較，「難得糊塗」一下，不爭強好勝，以和為貴，寬容待人，廣結善緣，以便把要做的事做好。

而對那些不是「少私寡慾」而是私心很重的人來說，他們「揣着明白裝糊塗」，或是在複雜鬥爭的情況下，為了自保，不敢亮出自己所知道的；或是為了討好某些人，不願說真話，故意「裝糊塗」；或是為了向上爬，隱瞞不該隱瞞的，以「裝糊塗」作為以退為進的手段。如此「揣着明白裝糊塗」，就屬於虛偽、做作、奸詐了。

因此，對「揣着明白裝糊塗」的現象需要具體分析，不可籠統地否定「裝糊塗」，更不可籠統地肯定「裝糊塗」。現今有些人服膺鄭板橋的名言「難得糊塗」，在為人處世上讚美「裝糊塗」，是不大確當的。鄭板橋所以將「難得糊塗」作為他的處世哲學，是由他所處的生存環境決定的。清乾隆時代的鄭板橋，在山東濰縣當知縣，清正廉明的他常常受到邪惡勢力的嘲諷、刁難，據說他在彷徨悲觀的情緒下，寫下了「難得糊塗」的字幅，以求內心安寧，隨後便辭官歸隱。顯然，這其中表露的是一種消極的避世思想，與我們今天的時代要求和時代精神是相悖的。當下，凡清正廉明者，都應積極進取，無私無畏，力避「糊塗」，面對大是大非敢於亮劍，面對矛盾問題敢於迎難而上。人與人相處，則應真心真情相待，不宜虛情假意，不該刻意「連臉上也不顯出心裏的是非模樣來」（魯迅《世故三昧》）。

「揣着明白裝糊塗」，也不宜等同於「大智若愚」。「大智若愚」一語，最早見於蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》，體現着道家思想，其中的「愚」並不是真的愚蠢，而是指的一種樸素的狀態。《道德經》說：「道常無名，朴。雖小，天下莫能臣。」意思是：「道」永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。「朴」接近於「道」的實質，所以，「大智若愚」的人在具有智慧的同時，也要求胸懷坦蕩，質樸無華，富有仁心愛心，而非為了私慾而裝瘋賣傻，表裡不一。任何裝腔作勢、偽裝雕飾、圓滑世故的行徑都是背離了「朴」的本質。

長期以來，中國盛行保身文化，人與人相處講究世故。「見人只說三分話，未可全拋一片心」、「話到嘴邊留半句，事到臨頭讓三分」、「飽經世故少開口，看破人情但點頭」等等，都是世故哲學。魯迅在《世故三昧》一文中就說到他的「不通世故」被人冷落的事，說他由此悟到「最好是莫問是非曲直，一味附和着大家，更好是不開口……」。不過，這是魯迅的反話正說，他接着指出，「我恐怕青年人未必以我的話為然；便是中年，老年人，也許要以為我是在教壞了他們的子弟」。

當今 ，「揣着明白裝糊塗」的，多緣於「為私心所擾、為人情所困、為關係所累、為利益所惑」。當「裝糊塗」與私心聯在一起，必然沒有什麼豁達、洒脫、智慧，而只是虛偽、做作、奸詐。基於此，我以為，為人處世還是要多倡導是非分明，做明白人，不「裝糊塗」，即使是「大智若愚」，也是要「大事不糊塗」的。把學會「揣着明白裝糊塗」，稱作為是「做人的境界」，是人們的「一場必要的修行」，我以為是不妥的，是會「教壞子弟」的。

作者：江曾培

編輯：吳東昆