以覺察的力量，帶來身心的全面療愈（下）

2022年09月16日10:00:08 美文 1076

當我們走進內在的道路，

需要發現自我深處的創傷，

才能更穩健地達到真正的成熟;

這包括來自過去的悲傷、
未實現的渴望、

以及一生累積的哀痛。

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因此，心智的療愈有兩種方式：

第一種，把注意力帶進思緒的內容，通過智慧的反省，學習把它們引導到更有益的方向。

通過覺察，我們可以認識和減少無益的擔心和強迫模式，以澄清我們的困惑，解除破壞性的觀念和意見。我們可以用自覺的思想。更深刻地反省我們重視的價值。

比如問自已："我有好好愛過嗎?"，藉此可將思緒引導到有益的方向，如慈悲、尊重和寬容之道。許多佛教修行運用重複的句子，以破除老舊、破壞性的重複思考模式，而促成改變。

然而，即使我們努力地對心智進行再教育，也不可能完全成功。不論我們多麼想引導心智，它似乎有自己的意志。為了進一步療愈心智的衝突，就需要放下對這些衝突的認同。

這是達到療愈的第二種方法：我們必須學習退出心智的所有故事，因為思緒的衝突和意見永遠不會停止。

當我們看見心智的本質就是思考、區分、計劃時，就可以讓自己脫離它鐵鉗般的分離主義，安住在身體和心之中。

我們以這種方式跨出自我認同，從我們的期待、意見、判斷和衝突中走出來。心智認為自我是分離的，但心知道的比較多。

尼薩伽達塔說："心智創造深淵，而心跨過了它。"

世上許多巨大的悲傷出於心智與心失去聯結。我們可以在禪修中重新與心聯結，並發現思緒的所有衝突背後，有寬廣、合一、慈悲的內在感受。

心容許心智的故事、觀念、幻想和恐懼的存在，但並不相信它們，不需要追隨它們或實現它們。

當我們碰觸到所有紛亂思想的底層，就會發現甜美而具療愈力的沉默，這是每個人本來就有的和平，是心的良善，是力量，是與生俱來的完整。

這種基本的良善有時也被稱做自性或佛性。當我們返回自己的自性，當我們看見心智的所有方式，而仍安住於這種平靜和良善，就得到了心智的療愈。

通過空性得到療愈

以覺察力來療愈的最後一個層面，就是覺察掌管人生的普遍法則，其核心就是對空性的認識。

這很難用文字描述。事實上，我雖可在此試着描述，但必須通過你自己的靈修經驗，才能直接認識開放和空性。

在佛教的教導中，"空性"是指看穿或消解渺小、固着的自我概念時，所經驗到的一種根本的開放性和一體感。

當我們看見，自己的存在是短暫的，我們的身體、心和心智是由不斷變化的生命網絡產生的（而網絡中沒有任何事是分離和獨立的），我們就會經驗到空性。

最深刻的經驗會引導我們深入覺察生命根本的開放和空性，不斷變化和無法擁有的本質，覺察到它是一種永無休止的過程。

佛陀描述人生是由一系列不斷變化的過程組成的，有身體的過程、感受的過程、記憶和認識的過程、思想和反應的過程，以及意識的過程。

這些過程是動態而持續的，沒有任何單一元素能被稱為不變的自我。我們自己就是一個過程，和生命交織成一體。我們像生命之洋的波浪，我們暫時的形式與海洋是一體的。

有些傳統稱這個海洋為道、神聖、真空妙有、不生不滅。我們的生命從中產生，是神聖的回應，是意識的活動和舞蹈。當我們領會了這個賦予生命的空性過程，就得到了最深刻的療愈。

當你覺察地更為深入時，就能看見經驗的活動。我們注意感受，發現它們只持續幾秒鐘;我們注意思緒，發現它們是短暫的，來了又去，未受邀請，像雲一樣;我們覺察身體，發現它的界線是可滲透的。

在這種練習中，我們對孤立的身體和心智的固着感便會開始消融，在意想不到的情形下，突然發現自己是多麼輕鬆自在。進一步深入時，會經驗到與萬物和偉大的生命奧秘相連的開闊、歡愉和自由。

有位安寧病房的主治醫師，在一位垂死的65歲老人的病房外，陪伴老人的子女時，體驗到這種聯結——

他們剛接到叔叔在車禍中喪生的消息，正在猶豫要不要告訴父親。老人已瀕臨死亡，為了不讓他難過，於是決定不告訴他。

但他們走進房間，他抬頭看着他們說：
"你們不是有事要告訴我嗎?"

他們正在懷疑他是什麼意思時，他接著說：
"你們為什麼沒有告訴我，我的弟弟已經死了?"

驚訝之餘，他們問他是怎麼知道的，老人說：
"過去這半個小時，我一直在和他談話。"

然後他把他們都叫到床邊，對每個孩子說了幾句遺言，十分鐘後就仰頭過世了。